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Arcesilau

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Arcesilau
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Filósofos gregos Arcesilau e Carnéades, da folha de rosto da Academica de Cícero, editado por Johann August Görenz, 1810

Função
Escolarca da Academia de Atenas
década de 260 a.C.- a.C.
Crates de Atenas
Lácides de Cirene
Biografia
Nascimento

Pitane (en)
Morte
Era
Cidadania
Residência
Atividade
Outras informações
Área de trabalho
Movimento
estudante
Superiores

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Arcesilau (em grego clássico: Ἀρκεσίλαος; romaniz.: Arkesílaos, outra forma do nome em grego clássico: Ἀρκεσίλας; romaniz.: Arkesílas; c. 315 a.C. − 241/240 a.C. em Atenas) foi um filósofo grego da Antiguidade. Por causa de sua cidade natal, ele também é chamado de Arcesilau de Pitane. Ele viveu em Atenas e pertenceu à Academia de Platão, que dirigiu por décadas como escolarca e à qual deu uma nova orientação. Com ele teve início a época da Academia mais tarde denominada “Jovem” (“cética”), também chamada (de forma menos adequada) de “Academia Média”.

Sua filosofia parte da experiência da aporia (impasse), que desempenha um papel central em alguns diálogos de Platão. Quando tentativas obstinadas de encontrar respostas definitivas e irrefutáveis para questões filosóficas fracassam, instala-se uma perplexidade “aporética”. Antigas certezas aparentes revelaram-se questionáveis no decorrer de uma investigação filosófica, sem que se tenha conseguido substituí-las por novas certezas. A partir da generalização dessas experiências e de uma análise aprofundada do processo de conhecimento, surge uma dúvida fundamental quanto à capacidade da razão de produzir conhecimento seguro. Além disso, Arcesilau acredita poder demonstrar que é possível encontrar fortes contra-argumentos para qualquer afirmação filosófica. Por isso, ele considera um imperativo de honestidade abster-se de julgar em geral, ou seja, renunciar a formular meras opiniões como julgamentos com pretensão de verdade. Assim, ele se torna o fundador do ceticismo dentro da Academia Platônica, que ali permanece como a corrente dominante nos anos seguintes até o início do século I a.C. O ceticismo acadêmico interage com uma corrente semelhante fora da Academia, o pirronismo (“ceticismo pirrônico”).

Fontes

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As principais fontes biográficas são a biografia de Arcesilau escrita pelo doxógrafo Diógenes Laércio e um relato na obra Academica (Academicorum index) de Filodemo de Gádara. Ambas as descrições contêm material proveniente de uma biografia perdida de Antígono de Caristo, que foi um contemporâneo mais jovem de Arcesilau. Filodemo provavelmente conhecia a obra de Antígono diretamente, enquanto Diógenes Laércio, por outro lado, obteve seus conhecimentos sobre ela de forma indireta, a partir de uma fonte intermediária também perdida. Informações importantes sobre a doutrina devem-se a Sexto Empírico. Além disso, conservam-se trechos de uma obra perdida do médio platonista Numênio, que o Padre da Igreja Eusébio de Cesareia em sua Praeparatio evangelica; trata-se, no entanto, de uma representação distorcida a partir de uma perspectiva contrária. Muitas outras informações são transmitidas por Cícero, algumas por Plutarco. Muitas vezes, as fontes referem-se apenas de maneira geral aos céticos acadêmicos, mas a pesquisa deduziu, a partir do contexto, que isso se refere também, ou principalmente, a Arcesilau.[1]

Biografia

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Arcesilau era natural da cidade de Pitane, na região da Eólia, na costa noroeste da Ásia Menor. Seu pai, Seutes, tinha um nome trácio. A família era abastada. Quando seu pai faleceu, ele ainda era menor de idade. Por isso, foi colocado sob a tutela de seu meio-irmão Moireas. Em sua terra natal, recebeu instrução do astrônomo e matemático Autólico de Pitane.[2]

Conforme o desejo de seu tutor, ele deveria se formar como orador, mas preferiu a filosofia. Com o apoio de outro meio-irmão, conseguiu impor sua vontade. Para estudar, partiu para Atenas. Lá, o teórico musical Xantos e o matemático Hipônico foram seus professores. Ele se juntou ao filósofo peripatético Teofrasto, com quem, porém, provavelmente recebeu mais aulas de retórica do que de filosofia.[3] Mais tarde, ele foi convidado pelo platônico Crantor para ingressar na Academia; Teofrasto lamentou a partida do talentoso aluno. A partir de então, Arcesilau tornou-se amigo íntimo de Crantor. Após a morte deste, ele publicou os escritos que o falecido havia deixado. Participou das aulas dos escolarcas Polemo e Crates de Atenas e expressou sua grande admiração por esses dois filósofos. Após a morte de Crates, ele assumiu a direção da Academia entre 268 e 264, depois que um filósofo chamado Socratides, inicialmente eleito para o cargo, renunciou.[4]

Nos debates, Arcesilau, assim como Sócrates, tinha como objetivo refutar pretensões de conhecimento injustificadas. No entanto, ele agia de maneira diferente do modelo clássico. Ele renunciava à ironia socrática e à confissão de sua própria ignorância. Em vez do diálogo socrático com perguntas e respostas curtas, ele costumava adotar uma abordagem na qual primeiro deixava o interlocutor falar à vontade, depois comentava suas explicações e, por fim, oferecia a ele a oportunidade de responder. Ele não se contentou em, seguindo o exemplo de Sócrates, mostrar ao interlocutor a falta de rigor de sua argumentação. Pelo contrário, ele pretendia demonstrar a validade de sua tese, segundo a qual para cada afirmação existe uma contra-tese que pode ser fundamentada com argumentos de peso comparável, o que implica que se deve abster-se de tomar uma decisão.[5]

Arcesilau era generoso e concedia discretamente apoio financeiro a muitos necessitados. Sua extraordinária capacidade de persuasão lhe rendeu numerosos alunos, embora também fosse conhecido como um crítico severo e tivesse tendência à ironia. Seu pensamento claro e preciso, sua habilidade retórica e didática, seu humor e sua sagacidade eram reconhecidos. Por parte dos que lhe eram favoráveis, era descrito como isento de vaidade, enquanto os adversários o acusavam de ser ávido por fama. Ele encorajava seus alunos a ouvir também outros professores fora da Academia. Apesar das acentuadas divergências de conteúdo com outras correntes filosóficas, ele tratava seus adeptos com respeito; não permitia que seus alunos fizessem críticas pessoais públicas contra eles. Quando seu aluno Batão, um poeta cômico, atacou no palco um representante de uma corrente filosófica adversária, ele o proibiu de participar de suas aulas, obrigando-o assim a pedir desculpas.[6]

Ele permaneceu solteiro e não teve filhos. Seu principal benfeitor foi Eumenes I, o governante de Pérgamo, que o apoiou generosamente como mecenas. Era amigo íntimo de Hierocles, o comandante macedônio do porto de Pireu e da fortaleza de Muniquia, localizada ali. Como enviado de Atenas, ele procurou o rei Antígono Gônatas, mas essa viagem não teve sucesso. Fora isso, ele se manteve afastado dos assuntos de Estado e passou quase todo o seu tempo na Academia.[7]

Arcesilau não era um defensor da ascese, mas sim um apreciador dos prazeres corporais. Por isso, seus oponentes alegavam que ele teria morrido devido ao consumo excessivo de vinho, que lhe turvava a mente. Ele causava polêmica por sua convivência com heteras, algo que ele assumia abertamente. Ao fazer isso, ele se baseava nos princípios de Aristipo de Cirene, que defendia a ideia de que o luxo e também a convivência com heteras eram compatíveis com um modo de vida filosófico, desde que não se tornasse dependente disso interiormente.[8]

Aparentemente, ele dirigiu a Academia até sua morte, em 241 ou 240. Seu aluno Lácides de Cirene assumiu a sucessão.[9]

Obras

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Segundo uma afirmação relatada por Diógenes Laércio, e também conhecida por Plutarco, Arcesilau não teria escrito nenhuma obra. No entanto, segundo um relato contrário, mencionado por Diógenes Laércio em outro contexto, ele teria escrito obras, pois se afirmava que ele dedicou escritos a Eumeno I em agradecimento por presentes generosos.[10] Diz-se que, em sua juventude, ele tenha escrito um tratado sobre o poeta Íon de Quio.[11] Conservam-se apenas dois poemas curtos, reproduzidos por Diógenes Laércio[12] e uma carta a um parente relativa ao seu testamento. É possível que Arcesilau, antes de se tornar escolarca, tenha escrito o Segundo Alcibíades, um diálogo pseudoplatônico.[13]

Ensino

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Ceticismo epistemológico

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Arcesilau deu à Academia, na prática, uma orientação totalmente nova, embora afirmasse enfaticamente não ser um inovador e se apoiasse em Sócrates e Platão, cuja filosofia autêntica ele pretendia representar.[14] Nesse contexto, ele deu ênfase à tradição socrática.[15] O ponto de partida de seu pensamento foi a questão socrática sobre a possibilidade de se alcançar um conhecimento seguro. Tal como Sócrates, ele argumentava contra pontos de vista alheios com o objetivo de abalar certezas e demonstrar que o suposto conhecimento dos defensores de diversas convicções se baseava, na realidade, em suposições não comprovadas e que, portanto, se tratava de meras opiniões. No entanto, ele não se limitou a desmascarar o suposto conhecimento como falso conhecimento em casos específicos por meio da dialética socrática, mas voltou-se para a questão epistemológica de sua origem. Chegou à conclusão de que a afirmação de ter alcançado um conhecimento seguro não é, em princípio, verificável, pois o processo de conhecimento, por sua própria natureza, é inadequado para ser um caminho para uma certeza fundamentada. Isso poderia ser demonstrado para qualquer suposição concebível, pois seria possível apresentar contra-argumentos tão ponderosos contra qualquer afirmação que se criasse um equilíbrio e tornasse impossível uma decisão. Portanto, a única atitude adequada para um filósofo seria a abstenção (epochḗ) do julgamento, a renúncia à formulação de uma doutrina.[16] Com isso, Arcesilau abandonou a ontologia tradicionalmente cultivada na Academia e, de modo geral, a busca filosófica pela verdade, afastando-se assim dos ensinamentos de Platão, apesar de sua admiração por ele. Seu ceticismo não se referia apenas à percepção sensorial, na qual Platão já desconfiava, mas também à possibilidade de conhecimento sobre inteligíveis, como as Ideias platônicas.[17]

Arcesilau não desenvolveu uma teoria do conhecimento própria, pois, para tal, teria de reivindicar uma pretensão de verdade que o colocaria em conflito com seu próprio ceticismo. Em vez disso, ele se opôs à teoria do conhecimento dos estoicos, uma escola filosófica então nova e rival da Academia. Na discussão com a teoria do conhecimento estoica, ele tentou demonstrar, com base no modelo dos estoicos, a inatingibilidade do conhecimento seguro.[18] Os estoicos partiam do princípio de que todo processo de conhecimento consiste na formação inicial de uma ideia, à qual o indivíduo que conhece então dá ou nega seu consentimento. Além do conhecimento, acessível apenas ao sábio, e das meras opiniões da multidão tola, existiria a “compreensão” (katálēpsis) de um fato específico, que ocorre quando se concorda com uma representação confiável. O sábio poderia, a partir dessas compreensões, deduzir um conhecimento inalienável e sistematicamente ordenado como compreensão global, enquanto o não sábio seria incapaz de transformar suas compreensões individuais — que, de qualquer forma, estariam repletas de opiniões — em uma compreensão da realidade objetiva que correspondesse à realidade. Cada ato de apreensão individual de um sábio ou de um não sábio lhe proporcionaria, porém, acesso a um determinado fato indubitavelmente verdadeiro. Contra isso, Arcesilau argumentou a favor de uma representação mediadora da apreensão (katalēptikḗ phantasía),[19] à qual se pudesse atribuir confiabilidade, não seria possível identificá-la. Uma ideia é do tipo definido pelos estoicos quando é verdadeira e não poderia ser falsa. No entanto, segundo a crítica de Arcesilau, essa propriedade não pode ser atribuída a nenhuma ideia. Não há provas para a afirmação estoica de que certas ideias são tão evidentemente verdadeiras que não resta espaço para dúvidas.[20]

Arcesilau fundamentou sua argumentação apresentando muitas reflexões diversas (“variadas”).[21] Provavelmente, grande parte dos argumentos e exemplos transmitidos anonimamente pelos acadêmicos céticos provém dele. Trata-se, entre outras, das seguintes reflexões: o conhecimento sensorial não poderia proporcionar certeza, uma vez que alucinações, sonhos, ilusões sensoriais e a extrema semelhança entre coisas de natureza semelhante e facilmente confundíveis demonstravam a questionabilidade da crença ingênua na confiabilidade das percepções sensoriais. Para cada ideia correta, que possibilita uma percepção correta de algo real, existe uma ideia falsa indistinguível dela, com a qual pode ser confundida (princípio da aparalaxia).[22] Seria impossível estabelecer uma distinção clara entre o conhecimento confiável e a opinião não confiável, uma vez que não se poderia indicar nenhum critério objetivo para tal. Qualquer decisão de declarar uma ideia como confiável a partir de um determinado nível de confiabilidade presumida seria tão arbitrária quanto a decisão de designar uma quantidade de grãos de cereal como “montão” assim que um número exato de grãos fosse atingido (“conclusão do montão”). Daí se conclui que não apenas a visão ingênua e habitual, proveniente das percepções sensoriais, é inadequada para a obtenção de conhecimento, mas também que o processo de formação de conceitos deve ser submetido a uma crítica fundamental devido à sua falta de precisão.[23] Com tais argumentos, pretendia-se desmascarar o conceito estoico de compreensão como ilusão.

Já na Antiguidade não estava claro até que ponto Arcesilau levou seu ceticismo à prática, e também na pesquisa moderna têm sido expressadas opiniões divergentes a esse respeito. Cícero relata que ele foi além de Sócrates, que havia afirmado saber que nada sabia; Arquesilau nem mesmo alegou ter certeza sobre sua própria ignorância.[24] Assim, Arcesilau incorporou seu próprio ponto de vista cético em seu ceticismo e, com essa forma mais radical de pensamento cético, antecipou-se a uma objeção dos oponentes, segundo a qual a dúvida cética se anularia a si mesma.[25] Se Arcesilau realmente praticou a “autoinclusão”, a aplicação da crítica cética a si mesmo, é algo controverso na pesquisa. Uma hipótese é que ele não tenha submetido à dúvida cética a superioridade que atribuía ao seu ceticismo epistemológico em relação à teoria do conhecimento estoica, no sentido de que também aqui teria assumido um equilíbrio entre visões contrárias. Pelo contrário, ele teria considerado que se tratava de um fato real.[26] Ao contrário do cético posterior Carnéades, que desenvolveu uma teoria da probabilidade, Arcesilau renunciou às afirmações de probabilidade, pois não encontrou para elas, assim como para as afirmações de verdade, um critério de distinção confiável.[27]

A introdução de um ceticismo radical na Academia, antes marcada por doutrinas tradicionais, pareceu tão surpreendente a alguns intérpretes da Antiguidade que eles suspeitaram de um dogmatismo oculto por trás disso. Havia rumores de que Arcesilau apenas exibia seu ceticismo em público, mas que, na Academia, apresentava suas doutrinas como verdades a um círculo restrito de alunos considerados dignos.[28] Também na pesquisa moderna tem-se frequentemente suposto que Arcesilau buscava a verdade e acreditava poder aproximar-se dela. O ceticismo não teria sido uma convicção fundamental, mas teria servido, para fins didáticos, para conduzir à aporia e, em última instância, como no caso de Sócrates, à busca de uma verdade superior; além disso, teria sido utilizado como arma na disputa com os estoicos. No entanto, com base no estado atual da pesquisa, pode-se presumir que Arcesilau defendia, de fato e por convicção, um ceticismo coerente, e que contemporâneos como o estoico Crisipo de Solos o interpretavam assim, com razão.[29]

Sexto Empírico, um representante do pirronismo — corrente que remonta a Pirro de Élis e que se caracteriza por um ceticismo radical —, reconhece expressamente a proximidade entre a posição de Arcesilau e a sua, e destaca as semelhanças entre ambas. Por outro lado, ele se distancia do ceticismo acadêmico, que não considera um ceticismo genuíno e, portanto, não o denomina assim. Ele afirma que o ceticismo acadêmico se distingue do pirrônico pelo fato de declarar, em princípio, impossível a compreensão confiável da verdade, enquanto os pirrônicos defendem um ponto de vista menos dogmático, ou seja, consequentemente cético, segundo o qual a possibilidade de se alcançar a verdade não pode ser excluída de forma categórica. A constatação de Cícero de que Arcesilau teria incluído sua própria posição em seu afastamento de todo dogmatismo parece contradizer isso. No entanto, como Sexto não menciona Arcesilau nominalmente entre os acadêmicos cujo ceticismo ele considera relativamente dogmático e, portanto, insuficiente, ele aparentemente não o inclui nesse grupo. Ele o separa dos outros acadêmicos e o aproxima do pirronismo.[30] Portanto, não há contradição com a afirmação de Cícero e não há necessidade de atribuir a Arcesilau uma falta de coerência nesse ponto.[31]

O ceticismo radical em relação à possibilidade do ser humano ter acesso a um conhecimento seguro não exclui a existência desse conhecimento em uma instância divina. Diz-se que Arcesilau defendia que a divindade havia ocultado a verdade dos seres humanos. É duvidoso que ele quisesse expressar com isso uma confissão religiosa; dificilmente ele poderia ter desenvolvido uma doutrina teológica, uma vez que seu ceticismo não oferecia base para tal.[32]

Ética

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Para Arcesilau, o ceticismo também tem uma dimensão ética. Embora rejeite a afirmação de que seja possível alcançar um conhecimento sobre o Bem em si e observe, em tom de brincadeira, que nunca viu nada de bom, ele vê justamente na renúncia a classificar eventos ou circunstâncias individuais como bons ou maus algo desejável e valioso do ponto de vista ético. Como os julgamentos de valor levam a emoções que prejudicam a paz de espírito, a abstenção deles é, em sua opinião, eticamente desejável. Também aqui sua posição – como constata Sexto Empírico – coincide com a do ceticismo pirrônico. No entanto, Sexto considera a formulação pirrônica, segundo a qual a abstenção de julgamento apenas parece ser um bem moral, mais consistentemente cética do que a de Arcesilau, que implicaria um suposto conhecimento de que a abstenção é realmente (pros tēn phýsin) um bem. Não se sabe ao certo se Arcesilau realmente formulou isso de maneira tão apodíctica quanto Sexto lhe atribui; é possível que Sexto se baseie em uma tradição doxográfica que reproduziu de forma dogmática as afirmações cautelosas de Arcesilau, distorcendo-as assim.[33]

Não está claro como Arcesilau resolveu o difícil problema de desenvolver uma teoria da ação compatível com o princípio da abstenção de julgamento. Os críticos argumentavam que toda ação pressupõe a aprovação do agente. Quem se abstém de julgar por princípio não poderia tomar nem executar nenhuma decisão e, portanto, ficaria condenado à inércia (apraxia). Conforme relata Sexto Empírico, Arcesilau designou o “bem fundamentado” (to eúlogon) como diretriz para o que se deve almejar ou evitar. Ele considerava uma ação eticamente bem fundamentada quando ela pudesse ser razoavelmente justificada após sua execução. Se nos mantivermos fiéis ao bem fundamentado, a felicidade (Eudaimonia) se estabelecerá.[34]

Para isso, foram propostas diferentes interpretações na pesquisa. Uma abordagem destaca que o que é bem fundamentado só se revela como tal após o ato, ou seja, não se espera que o agente possua um conhecimento prévio.[35] Isso, porém, não resolve a dificuldade de que o agente segue inicialmente uma mera opinião, em vez de se abster de julgar, como seria filosoficamente correto, e parece, posteriormente, adquirir conhecimento. Segundo outra interpretação, Arcesilau flexibilizou, na ética, o preceito da abstenção de julgamento; com o uso do termo “o bem fundamentado”, ele pretendia escapar da situação sem saída de uma completa falta de critérios de decisão.[36] Segundo uma terceira hipótese, ele não defendia a doutrina do bem fundamentado como uma convicção própria, mas apenas a discutia como hipótese no âmbito de seu debate com os estoicos.[37] Uma quarta interpretação pode ser deduzida das discussões de Plutarco, que aborda críticas ao ceticismo acadêmico.[38] Ela afirma que Arcesilau não considera uma ação bem fundamentada pelo fato de o agente concordar com ela com base no conhecimento de que dispõe. Para ele, a justificação estaria presente, ao contrário, quando o agente segue um impulso natural que o orienta para o que é benéfico (oikeíon) e faz com que isso lhe pareça justificado.[39] Nessa perspectiva, trata-se de uma justificação não do ponto de vista de um avaliador humano, que poderia comprovar a justificação de suas ações ou omissões, mas sob o ponto de vista da natureza, que orienta o comportamento humano. Uma fraqueza dessa posição, que não passou despercebida aos críticos estoicos, consiste no fato de que, nesse caso, age-se sem uma ponderação racional, pois o que é benéfico é reconhecido instintivamente.[40] Se a razão humana não participa da realização de tais atos, ela é destronada como instância orientadora. Isso contradiz a compreensão tradicional da Antiguidade – inclusive a platônica – da vida filosófica.

A escassez de fontes não permite esclarecer a questão de forma inequívoca. No entanto, com base no estado atual da pesquisa, pode-se supor que a natureza, que faz com que o que é benéfico para o homem pareça bem fundamentado, desempenhou um papel central em Arcesilau como instância normativa e orientadora da ação.[41] Ao fazê-lo, provavelmente partiu de uma compreensão da relação entre a natureza e a ação humana que havia adquirido com seus professores Polemão e Crantor.[42]

Relação com outras escolas filosóficas

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Crisipo de Solos, um proeminente opositor contemporâneo da filosofia de Arcesilau

Arcesilau combatia as visões dos estoicos e dos epicuristas e, por sua vez, era atacado por adeptos das escolas filosóficas rivais. Colotes de Lâmpsaco, um aluno de Epicuro de Samos, polemizou contra ele.[43] O proeminente estoico Crisipo de Solos escreveu obras contra seus ensinamentos, uma das quais intitulada Contra o Metódico de Arcesilau (com “Metódico” talvez se referisse a uma obra relevante do criticado).[44]

Outro contemporâneo, o cético Tímon de Flios, criticou Arcesilau em seus Silloi, uma obra na qual ele ridicularizava vários filósofos. Mais tarde, porém, Tímon escreveu um texto intitulado Cenário fúnebre para Arcesilau, no qual lhe prestava homenagem. Tímon afirmou, assim como o estoico Aríston de Quio, que por um tempo estudou com Arcesilau junto a Polemo, que os ensinamentos de Pirro de Élis, o fundador do ceticismo “pirrônico”, influenciaram Arcesilau. A crítica inicial de Tímon a Arcesilau deve-se provavelmente ao fato de que ele queria menosprezar o ceticismo acadêmico como uma imitação sem originalidade do ceticismo pirrônico, sua própria corrente.[45]

As semelhanças notáveis entre o ceticismo acadêmico e o ceticismo pirrônico, que mais tarde também foram destacadas por Sexto Empírico, tornam plausível a hipótese de uma influência, e Diógenes Laércio relata que Arcesilau admirava Pirro. A influência de Pirro sobre Arcesilau, no entanto, é difícil de comprovar em detalhes e é objeto de controvérsia na pesquisa. Uma diferença reside na postura em relação à existência da verdade objetiva. Diante da impenetrabilidade dos fenômenos, os pirrônicos chegavam a duvidar que conceitos como “verdadeiro” e “falso” pudessem sequer ser aplicados de forma significativa a afirmações sobre o mundo exterior. Arcesilau e os céticos acadêmicos que o seguiram, por outro lado, embora exigissem a abstenção de julgamento diante da ignorância humana, consideravam as afirmações sobre a realidade externa necessariamente objetivamente verdadeiras ou falsas. Eles apenas contestavam que a veracidade ou falsidade de tal afirmação fosse determinável em casos específicos, uma vez que faltavam critérios para determinar o conteúdo de verdade.[46]

Em sua discussão com os estoicos, Arcesilau utilizou termos estoicos — que, no entanto, eram em parte de origem mais antiga — e partiu de conceitos estoicos, como a “aprovação”, para desenvolver uma ideia que surgiu. Se ele fez isso exclusivamente com o objetivo de argumentar e refutar, ou se reconheceu nas premissas estoicas uma certa validade e utilidade, é algo controverso na pesquisa; a literatura de pesquisa sobre o assunto é abundante. Devido à sua participação temporária nas aulas de Teofrasto, suspeita-se de uma influência do pensamento peripatético em sua filosofia. É notável que os acadêmicos céticos, embora se oponham com veemência aos dogmas estoicos e epicuristas, nunca polemizem contra o Peripato. Até o momento, porém, não se conseguiu tornar concretamente plausível a suposta influência peripatética sobre Arcesilau.[47]

Recepção

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Antiguidade

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Entre os alunos de Arcesilau estavam Apeles de Quio, Apolônio de Megalópolis, Arideicas de Rodes, o comediante Batão, Demófanes de Megalópolis, Demóstenes de Megalópolis, Dionísio de Colofão, Doroteu de Amisos, Doroteu de Telfusa, Ecdemo de Megalópolis, Lácides de Cirene, que se tornou seu sucessor como escolarca, Panareto, Pitodoro, Télecles de Metaponto e Zófiro de Colofão. Também Eratóstenes, que mais tarde se tornou um famoso estudioso, participou de suas aulas e se expressou com grande admiração a respeito dele. O estoico Crisipo, que mais tarde se destacou como opositor de sua filosofia, também frequentou suas aulas.[48] A “Academia Jovem”, por ele fundada, permaneceu fundamentalmente fiel à sua postura cética até o seu fim, no século I a.C., mas sofreu mudanças significativas, sobretudo com a introdução de considerações probabilísticas.

O estoico Aríston de Quio, contemporâneo de Arcesilau, acusou-o — adaptando um verso de Homero — de ser, à frente, Platão; atrás, Pirro de Élis; e no meio, Diodoro Crono. Com isso, Aríston queria dizer que a filosofia de seu adversário se baseava em um ecletismo mal sucedido, uma combinação monstruosa de elementos díspares. Apenas “na frente”, ou seja, supostamente ou aparentemente, Arcesilau seria platônico.[49] Uma acusação semelhante foi feita — embora sob uma perspectiva totalmente diferente — pelo pirrônico Tímon de Flios. Ele afirmava que Arcesilau, como platônico, teria sido originalmente um dogmático, mas que, nessa qualidade, teria naufragado em seus argumentos e, em seguida, se salvado nadando até Pirro e Diodoro, ou seja, encontrando refúgio no ceticismo.[50]

Cícero admirava Arcesilau, considerava-o um autêntico herdeiro da tradição socrática e via em seu ceticismo uma manifestação legítima do platonismo, a ênfase em um determinado aspecto da tradição socrático-platônica.[51] Os platônicos “dogmáticos” chegaram a uma avaliação totalmente diferente, após o surgimento, no século I a.C., de um movimento de oposição ao ceticismo acadêmico e de um retorno ao princípio dos juízos e das doutrinas. Platonistas do período médio, como Antíoco de Ascalão e Numênio de Apameia, viam em Arcesilau um inovador que havia se afastado do platonismo e destruído a tradição platônica.

Os Padres da Igreja Lactâncio e Eusébio de Cesareia abordaram o tema de Arcesilau no contexto de sua análise da filosofia grega. Eusébio considerava infrutíferos os esforços do acadêmico cético, enquanto Lactâncio o acusava de que seu ceticismo fosse autocontraditório.[52]

Época Moderna

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A pesquisa moderna busca uma avaliação equilibrada da personalidade e do papel na história da filosofia do fundador do ceticismo acadêmico. Walter Burkert considera que Arcesilau trouxe um sopro de ar fresco aos debates da escola, o que “beneficiou a verdadeira filosofia e impediu um endurecimento prematuro, ou mesmo um envelhecimento”.[53] Anthony A. Long destaca que sua atuação impediu que a filosofia helenística caísse na obscuridade, no dogmatismo e na especulação infructuosa.[54] Woldemar Görler concorda com isso e observa que a crítica do conhecimento de Arcesilau também beneficiou seus oponentes estoicos. Ele também observa, porém, que o ceticismo acadêmico se esgotou na mera refutação das afirmações adversárias e que mal conseguiu propor algo novo e construtivo para substituir as doutrinas que combatia.[55] É elogiada a capacidade de Arcesilau de respeitar quem pensa diferente e de não transformar divergências de opinião em conflitos pessoais.[56] O fato de um pensador tão pouco convencional e incômodo como ele ter conseguido afirmar-se como diretor da Academia e dar-lhe uma nova orientação revela a flexibilidade da escola fundada por Platão.[57]

Referências

  1. ↑ Woldemar Görler apresenta uma breve visão geral das fontes disponíveis: “Pirronismo antigo. Academia tardia. Antíoco de Ascalão.” Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 775–989, aqui: 775 e seguintes, 786 e seguintes. Cf. Tiziano Dorandi: Arcesilau de Pitane. Em: Richard Goulet (ed.): Dicionário dos filósofos antigos, vol. 1, Paris 1989, pp. 326–330, aqui: 327 e seguintes.
  2. ↑ Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Crantor e Arcesilau de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, p. 7–94, aqui: 78.
  3. ↑ Anthony A. Long: Diógenes Laércio, Vida de Arcesilau. Em: Elenchos 7, 1986, pp. 429–449, aqui: 440; Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 788.
  4. ↑ Para os detalhes da mudança de cargo, ver Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 791 e seguintes.
  5. ↑ Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, p. 20. Cf. as diferentes opiniões de Charles E. Snyder: The Socratic Benevolence of Arcesilaus’ Dialectic. In: Ancient Philosophy 34, 2014, pp. 341–363 e Anna Maria Ioppolo: Elenchos socratico e genesi della strategia argomentativa dell’Accademia scettica. Em: Michael Erler, Jan Erik Heßler (eds.): Argument und literarische Form in antiker Philosophie, Berlim 2013, pp. 355–369, aqui: 364–367.
  6. ↑ Sobre a relação de Batão com Arcesilau, ver Italo Gallo: Teatro ellenistico minore, Roma 1981, pp. 19–26.
  7. ↑ Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Crantor e Arcesilau de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, pp. 7–94, aqui: 81, 83; Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 794 e seguintes.
  8. ↑ Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 795 e seg.; Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Crantor e Arcesilau de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, pp. 7–94, aqui: 86 e seguintes.
  9. ↑ Tiziano Dorandi: Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici, Estugarda 1991, pp. 7–10, supôs que Lácides possivelmente já se tornou escolarca em 244/243; Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 795 e seguintes, 830 e seguintes, concorda com isso e sugere, como explicação, que Arcesilau já havia delegado, pelo menos em parte, as funções do cargo a Lácides três anos antes de sua morte. Dorandi, porém, abandonou posteriormente sua hipótese; ver Dorandi: Chronology, em: Keimpe Algra et al. (editor}: The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge 2005, pp. 31–54, aqui: 32.
  10. ↑ Diógenes Laércio 4,32 e 4,38; para a interpretação da tradição relevante, ver Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 786 e seguintes, Anthony A. Long: Diogenes Laertius, Life of Arcesilaus. Em: Elenchos 7, 1986, pp. 429–449, aqui: 431 e seguintes.
  11. ↑ Ver a esse respeito Marcello Gigante: Poesia e crítica literária em Arcesilao. Em: Luigi de Rosa (editor}: Ricerche storiche ed economiche in memoria di Corrado Barbagallo, vol. 1, Nápoles 1970, pp. 429–441, aqui: 439–441. Não se pode excluir, contudo, que não se refira ao poeta, mas ao diálogo de Platão Ion.
  12. ↑ Ver a este respeito Peter von der Mühll: Die Gedichte des Philosophen Arkesilaos. Em: Studi in onore di Ugo Enrico Paoli, Florença 1956, pp. 717–724; Marcello Gigante: Poesia e critica letteraria in Arcesilao. Em: Luigi de Rosa (editor}: Ricerche storiche ed economiche in memoria di Corrado Barbagallo, vol. 1, Nápoles 1970, pp. 429–441, aqui: 431–439.
  13. ↑ Essa é uma hipótese de Aldo Magris: O “Segundo Alcibiades”, um ponto de inflexão na história da Academia. Em: Grazer Beiträge 18, 1992, pp. 47–64.
  14. ↑ Sobre a recepção de Sócrates e Platão por Arcesilau, ver Julia Annas: Platon le sceptique. Em: Revue de Métaphysique et de Morale 95, 1990, pp. 267–291; Carlos Lévy: Platon, Arcésilas, Carnéade. Réponse à J. Annas. Em: Revue de Métaphysique et de Morale 95, 1990, pp. 293–306; John Glucker: Antiochus and the Late Academy, Göttingen 1978, pp. 35–47; Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 82–88.
  15. ↑ Anna Maria Ioppolo: Elenchos socratico e genesi della strategia argomentativa dell’Accademia scettica. Em: Michael Erler, Jan Erik Heßler (editor}: Argumento e forma literária na filosofia antiga, Berlim 2013, pp. 355–369, aqui: 358–364.
  16. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 796–801.
  17. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 805 e seguintes. Cf. as reflexões de Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 133–135.
  18. ↑ Sobre sua abordagem, ver Hans Joachim Krämer: Platonismo e filosofia helenística, Berlim 1971, pp. 37–47; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 796–801.
  19. ↑ Sobre este termo técnico e a problemática de sua tradução, ver Peter Steinmetz: Die Stoa. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 491–716, aqui: 529–532 e Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 798–800.
  20. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 798–800; Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Crântor de Solos e Arcesilau de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, pp. 7–94, aqui: 89 e seguintes.
  21. ↑ Sextus Empiricus: Adversus mathematicos 7,154.
  22. ↑ Sobre as diferentes concepções dos estoicos e dos acadêmicos a respeito da indistinção entre impressões corretas e falsas, ver Michael Frede: Stoic epistemology. Em: Keimpe Algra e outros (editor}: The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge 2005, pp. 295–322, aqui: 309–313.
  23. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 800 s.; sobre a inferência de conjunto, ver também Walter Burkert: Cicero als Platoniker und Skeptiker . Em: Gymnasium 72, 1965, pp. 175–200, aqui: 191.
  24. ↑ Cícero, Academica 1,45.
  25. ↑ Ver a esse respeito Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 802. Cf. Hans Joachim Krämer: Platonismo e filosofia helenística, Berlim 1971, p. 54, 104–106 e nota 419.
  26. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 802; Malcolm Schofield: Epistemologia acadêmica. Em: Keimpe Algra e outros (editor}: The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge 2005, pp. 323–351, aqui: 325–327; Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 47–49.
  27. ↑ Hans Joachim Krämer: Platonismo e Filosofia Helenística, Berlim 1971, p. 56 e nota 213; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 802.
  28. ↑ Ver a esse respeito John Glucker: Antiochus and the Late Academy, Göttingen 1978, pp. 296–306; Hans Joachim Krämer: Platonismus und hellenistische Philosophie, Berlim 1971, pp. 54 e seguintes; Carlos Lévy: Scepticisme et dogmatisme dans l’Académie: “l’ésotérisme” d’Arcésilas. Em: Revue des Études Latines 56, 1979, pp. 335–348. John M. Dillon: Os Herdeiros de Platão, Oxford 2003, p. 237, vê a motivação para a formação dessas lendas na necessidade de poder afirmar uma continuidade ininterrupta para a tradição acadêmica.
  29. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 801–806; Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 47–49, 56–58.
  30. ↑ Anna Maria Ioppolo: La testimonianza di Sesto Empirico sull'Accademia scettica, Nápoles 2009, pp. 29–35, 42 e seguintes
  31. ↑ Assim argumenta John M. Cooper: Arcesilaus: Socratic and Sceptic. Em: Lindsay Judson, Vassilis Karasmanis (editor}: Remembering Socrates, Oxford 2006, pp. 169–187, aqui: 183–186.
  32. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 811, 823 e seguintes; cf. Hans Joachim Krämer: Platonismo e Filosofia Helenística, Berlim 1971, pp. 52 e seguintes.
  33. ↑ Sobre a questão da interpretação de Sexto a respeito de Arcesilau e suas fontes, ver Anna Maria Ioppolo: La testimonianza di Sesto Empirico sull'Accademia scettica, Nápoles 2009, pp. 45–52.
  34. ↑ Ver a este respeito Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 61–69, 74 e seguintes, 135.
  35. ↑ Anna Maria Ioppolo: Opinione e scienza. Il dibattito tra Stoici e Accademici nel III e nel II secolo a. C., Nápoles 1986, p. 160 e seguintes
  36. ↑ Nesse sentido, alguns pesquisadores acreditam poder interpretar o “bem fundamentado” como elemento de uma doutrina própria e voltada para a prática de Arcesilau, o que faz com que seu ceticismo pareça menos radical; ver Anna Maria Ioppolo: Il concetto di “eulogon” nella filosofia di Arcesilao. Em: Gabriele Giannantoni (editor}: Lo scetticismo antico, vol. 1, Nápoles 1981, pp. 143–161; Margherita Lancia: Arcesilao e Bione di Boristene. Em: Gabriele Giannantoni (ed.): O ceticismo antigo, vol. 1, Nápoles 1981, pp. 163–177, aqui: p. 177 e nota 33.
  37. ↑ Essa é a opinião, por exemplo, de Gisela Striker: Sceptical Strategies. Em: Malcolm Schofield et al. (editor}: Doubt and Dogmatism. Studies in Hellenistic Epistemology, Oxford 1980, pp. 54–83, aqui: 64–66.
  38. ↑ Sobre as considerações de Plutarco, ver Anna Maria Ioppolo: Su alcune recenti interpretazioni dello scetticismo dell’Accademia. In: Elenchos 21, 2000, pp. 333–360.
  39. ↑ Nesse sentido, se expressa, entre outros, Franco Trabattoni: Arcesilao platonico? Em: Mauro Bonazzi, Vincenza Celluprica (editor}: L’eredità platonica. Studi sul platonismo da Arcesilao a Proclo, Nápoles 2005, pp. 13–50.
  40. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º fascículo, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 810.
  41. ↑ Anna Maria Ioppolo: Opinione e scienza. O debate entre estóicos e acadêmicos nos séculos III e II a.C., Nápoles 1986, pp. 137–146; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 810 e seguintes.
  42. ↑ Anna Maria Ioppolo: Opinione e scienza. Il dibattito tra Stoici e Accademici nel III e nel II secolo a. C., Nápoles 1986, pp. 146–152.
  43. ↑ Para mais detalhes, consulte Paul A. Vander Waerdt: Colotes and the Epicurean Refutation of Skepticism. Em: Greek, Roman, and Byzantine Studies 30, 1989, pp. 225–267.
  44. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 786; Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Krantor de Soloi e Arcesilaus de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, pp. 7–94, aqui: 85.
  45. ↑ Jacques Brunschwig: Introduction: the beginnings of Hellenistic epistemology. Em: Keimpe Algra et al. (editor}: The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge 2005, pp. 229–259, aqui: 250.
  46. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 790, 812–815.
  47. ↑ Hans Joachim Krämer: Platonismo e filosofia helenística, Berlim 1971, pp. 6–8, 11–13; Woldemar Görler: Arcesilau. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 819 e seguintes.
  48. ↑ Diógenes Laércio 7,183 s.
  49. ↑ Diógenes Laércio 4,33. Cf. Anna Maria Ioppolo: Elenchos socratico e genesi della strategia argomentativa dell’Accademia scettica. Em: Michael Erler, Jan Erik Heßler (editor}: Argument und literarische Form in antiker Philosophie, Berlim 2013, pp. 355–369, aqui: 356; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 811 e seguintes.
  50. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 812; Michael Lurie: O naufragado Odisseu ou: Como Arcesilau se tornou cético. Em: Philologus 158, 2014, pp. 183–186.
  51. ↑ Sobre a avaliação de Cícero, ver Orazio Cappello: The School of Doubt, Leiden 2019, p. 129, 133, 136–138, 171 e seguintes.
  52. ↑ Ver as referências em Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane, Turnhout 2016, pp. 229–243.
  53. ↑ Walter Burkert: Cícero como platônico e cético. Em: Gymnasium 72, 1965, p. 175–200, aqui: 189.
  54. ↑ Anthony A. Long: Diogenes Laertius, Life of Arcesilaus. Em: Elenchos 7, 1986, pp. 429–449, aqui: 431.
  55. ↑ Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, vol. 4, 2. parte, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 805 e seguintes, 824.
  56. ↑ Christian Habicht: Atenas helenística e seus filósofos, Princeton 1988, p. 6 o descreve como um “cavalheiro exemplar”; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 794 concorda com isso.
  57. ↑ Hans Joachim Krämer: Platonismo e Filosofia Helenística, Berlim 1971, p. 35 e seguintes, 53; Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (editor}: Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4, 2.º volume, Basileia 1994, pp. 786–828, aqui: 824.

Bibliografia

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  • Image Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Arcesilaus». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 
  • Este artigo contém texto do do Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (em domínio público), de William Smith (1870).
  • Heinrich Dörrie (editor}: O platonismo na Antiguidade, vol. 1: As raízes históricas do platonismo. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, ISBN 3-7728-1153-1, p. 136–169, 387–433 (textos originais com tradução e comentário)
  • Konrad Gaiser (ed.): Philodems Academica. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1988, ISBN 3-7728-0971-5, p. 129–133, 261–266, 536–545
  • Hugh Lloyd-Jones, Peter Parsons (eds.): Supplementum Hellenisticum. De Gruyter, Berlim 1983, ISBN 3-11-008171-7, pp. 42–43 (n.º 121 e 122: poemas de Arcesilau), 80 (n.º 204), 379–380 (n.º 805–808), 387 (n.º 829); volume complementar: Hugh Lloyd-Jones (ed.): Supplementum supplementi Hellenistici. De Gruyter, Berlim 2005, ISBN 3-11-018537-7, p. 12 e seguintes (n.º 121 e 122)
  • Anthony A. Long, David Sedley (eds.): Os filósofos helenísticos. Textos e comentários. Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01574-2, pp. 523–549 (tradução de textos originais com comentário)
  • Hans Joachim Mette: Dois acadêmicos hoje: Crântor de Solói e Arcesilao de Pitane. Em: Lustrum 26, 1984, pp. 7–94 (compilação dos textos-fonte)
  • Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane. A origem do platonismo neo-acadêmico (= Filosofia helenística e romana, 1). Brepols, Turnhout 2016, ISBN 978-2-503-55029-9, pp. 149–273 (compilação dos textos-fonte com tradução para o italiano)
  • Tiziano Dorandi: Arcésilas de Pitane. Em: Richard Goulet (eds.): Dicionário dos filósofos antigos, vol. 1, CNRS, Paris 1989, ISBN 2-222-04042-6, pp. 326–330
  • Woldemar Görler: Arkesilaos. Em: Hellmut Flashar (ed.): Esboço da História da Filosofia. A Filosofia da Antiguidade, vol. 4: A Filosofia Helenística, 2.º volume, Schwabe, Basileia 1994, ISBN 3-7965-0930-4, pp. 786–828
  • Anna Maria Ioppolo: Opinione e scienza. Il dibattito tra Stoici e Accademici nel III e nel II secolo a. C. Bibliopolis, Nápoles 1986, ISBN 88-7088-137-7
  • Malcolm Schofield: Epistemologia acadêmica. Em: Keimpe Algra e outros (eds.): The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, Cambridge 2005, ISBN 978-0-521-61670-6, pp. 323–351
  • Simone Vezzoli: Arcesilao di Pitane. L'origine del platonismo neoaccademico (= Philosophie hellénistique et romaine, 1). Brepols, Turnhout 2016, ISBN 978-2-503-55029-9, pp. 149–273 (Compilação de textos originais com tradução para o italiano.)

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