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다신교

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다신교(多神敎, Polytheism)는 둘 이상의 신에 대한 믿음이나 숭배를 의미하며, 유신론의 한 유형이다. 이는 대부분의 경우 초월적인 단 하나의 신을 믿는 일신교와 대조된다.[1][2][3] 이 용어는 유대인 작가 알렉산드리아의 필론이 그리스어 단어 πολύ("많은")와 θεός("신")를 합성하여 그리스인들과 논쟁하기 위해 만들었으나, 현대에 들어와 16세기 장 보댕과 1614년 사무엘 퍼처스에 의해 재유행했다.[4]

흔히 다신교적 종교는 자신들만의 종교적 분파와 의식을 가진 신들의 집합에 대한 믿음을 반영한다. 이러한 신들은 자연의 힘이나 조상 원리의 표상일 수도 있으며, 자율적인 존재로 여겨지거나 더 큰 신 또는 절대자의 발출물로 간주되기도 한다(예: 일원론적 신학). 어떠한 경우든 이들은 자연 속에 내재적으로 나타난다(예: 범재신론적 및 범신론적 신학).[5]

다신교도가 모든 신을 똑같이 숭배하는 것은 아니다. 일신숭배, 교체신교, 또는 단일신교(마지막 용어는 논란이 있음)라 불리는 또 다른 입장은 여러 신의 존재를 인정하면서도 특정 시기나 상황에 따라 하나의 신이나 특정 신군에 숭배를 집중한다.[6] 또한 옥스퍼드 레퍼런스에 따르면 "신들의 수를 세는 것은 쉽지 않으며, 겉보기에 다신교적인 종교가 실제로 그러한지, 아니면 숭배의 대상들이 [단일한 신성]의 발현으로 간주되어야 하는지는 항상 명확하지 않다"고 한다.[1]

다신교는 아브라함 종교인 유대교, 기독교, 이슬람교가 발생한 시대와 장소에서 흔했다. 이슬람의 핵심 경전인 쿠란은 다신교를 명백히 비난하지만, 유대교와 기독교의 바탕이 된 히브리어 성경이 원래 어느 정도 다신교적이었음을 시사하는 증거는 분명 존재한다.

그 외에도 사탄과 같은 이원론적 측면이나 성인과 같은 다신교적 측면이 여전히 존재한다. 성 브리짓은 사실 켈트 아일랜드의 주신인 브리이드이다. 이는 선사 시대, 고대 이집트 종교와 고대 메소포타미아 종교의 가장 이른 기록부터 고전 고대의 종교들(예: 고대 그리스 종교, 고대 로마의 종교), 그리고 게르만 이교, 슬라브 이교, 발트 이교 및 북미 원주민 종교와 같은 민족 종교에 이르기까지 역사 전반에 걸쳐 잘 기록되어 있다.

오늘날 실천되는 주요 다신교로는 도교, 중국 민간신앙, 신토, 산테리아, 대부분의 아프리카 전통 종교,[7] 그리고 위카나 그리스교와 같은 다양한 현대 이교 신앙이 있다.

힌두교는 많은 학자들에 의해 다신교로 간주되기도 하지만, 다신교로만 분류될 수는 없다. 일부 힌두교도들은 자신들의 신앙을 범신론적, 범재신론적, 단일신교적, 일신교적 또는 일원론적이라고 생각한다. 표준화된 "힌두교" 신앙을 대표하는 단 하나의 책은 없으며, "힌두교"는 여러 힌두교 문헌 속에 나타나는 사상들의 집합을 일컫는 포괄적인 용어로 설명하는 것이 더 적절하다.

힌두교의 가장 지배적인 학파인 베단타는 범신론/범재신론과 다신교를 결합하여, 브라흐만이 우주의 유일하고 궁극적인 실재이지만, 지고의 절대적 진리를 나타내는 수많은 신을 숭배함으로써 그와 하나가 될 수 있다고 가르친다. 박티를 실천하는 힌두교도들은 궁극적으로는 파라트만, 파라브라흐만, 바가반, 이슈바라 등 여러 명칭으로 불리는 유일신을 믿으며, 이 신은 모든 범주(형태가 있는 것과 없는 것 등)를 초월한다. 이러한 개념을 알지 못하는 이들은 각자의 신을 궁극적인 신으로 숭배하기도 한다.

온건파 다신론과 강경파 다신론

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현대 다신교 실천은 크게 소위 온건파 다신론과 강경파 다신론으로 구분된다.[8][9]

온건파 다신론은 서로 다른 신들이 심리적 원형, 자연력의 의인화, 또는 서로 다른 문화의 렌즈를 통해 해석된 하나의 본질적인 신(예: 오딘, 제우스, 인드라가 각각 게르만, 그리스, 인도인들에 의해 해석된 동일한 신이라는 것)일 수 있다는 믿음이며, 이를 전신론이라고 한다.[10] 이러한 관점에서 신들은 문화 간에 상호 교체 가능할 수 있다.[9]

강경파 다신론은 신들이 심리적 원형이나 자연력의 의인화가 아닌, 구별되고 분리된 실재하는 신성한 존재라는 믿음이다. 강경파 다신론자는 "모든 신은 하나의 본질적인 신"이라는 생각을 거부하며, 자신의 만신 외의 신들의 존재를 전면적으로 부정할 수도 있다.[9]

신과 신성

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다신교의 신들은 종종 인간과 성격적 특성이 유사하지만(의인관), 특별한 개인적 힘, 능력, 지식 또는 지각력을 지닌, 다양한 지위의 복잡한 인물로 묘사된다. 다신교는 대부분의 민간신앙에 널리 퍼져 있는 애니미즘과 명확히 분리되지 않는다. 다신교의 신들은 많은 경우 조상, 악령, 요정 등을 포함할 수 있는 초자연적 존재의 연속체에서 가장 높은 질서를 차지한다. 어떤 경우에는 이러한 영들이 천상 계급이나 지하 계급으로 나뉘기도 하며, 이러한 모든 존재를 믿는다고 해서 그 모두를 숭배하는 것은 아니다.

신의 유형

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다신교에서 흔히 발견되는 신의 유형은 다음과 같다:

종교와 신화

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고전기인 4세기 신플라톤주의자 살루스티우스는 신화를 다섯 가지 유형으로 분류했다:[11]

  1. 신학적: 크로노스가 자녀들을 삼키는 것과 같이 신의 본질을 숙고하는 신화. 살루스티우스는 이를 신성의 본질을 우화적으로 표현한 것으로 보았다.
  2. 물리적: 세상에서 신들의 활동을 표현하는 신화.
  3. 심리적: 영혼 자체의 활동이나 영혼의 사고 작용에 대한 우화로서의 신화.
  4. 물질적: 물질적 대상을 신으로 간주하는 것. 예: 땅을 가이아, 바다를 오케아노스, 열을 티폰이라 부르는 것.
  5. 혼합적

많은 역사적 다신교 종교의 신앙을 흔히 "신화"라고 부르지만,[12] 문화권에서 전해지는 신들에 대한 이야기는 숭배나 종교적 실천과는 구분되어야 한다. 예를 들어, 신화 속에서 갈등하는 모습으로 묘사된 신들이 종종 나란히 숭배되기도 했는데, 이는 종교 내에서 믿음과 실천 사이의 구분을 보여준다. 얀 푸흐벨, J. P. 멀로리, 더글러스 Q. 애덤스와 같은 학자들은 여러 인도유럽 제 민족의 종교가 유래한 것으로 여겨지는 원시 인도유럽 종교의 측면들을 복원했는데, 이는 본질적으로 자연주의적이고 누멘적인 종교였던 것으로 믿어진다. 이 공유된 과거로부터 내려온 종교적 관념의 예로는 *dyēws 개념이 있으며, 이는 여러 인도유럽 종교 체계에서 확인된다.

고대 및 역사적 종교

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카네기 자연사 박물관의 이집트 신들

잘 알려진 역사적 다신교 만신전으로는 수메르 신들, 이집트 신들, 고전 고대에서 확인되는 만신전(고대 그리스 및 로마 종교), 노르드의 아스 및 반, 요루바의 오리샤,[a] 그리고 아즈텍 신들이 있다.

많은 문명에서 만신전은 시간이 지남에 따라 성장하는 경향이 있었다. 도시나 특정 지역의 수호신으로 처음 숭배되었던 신들은 제국이 더 넓은 영토로 확장되면서 하나로 모이게 되었다. 정복은 그리스의 티타노마키아나 노르드의 에시르-바니르 전쟁처럼 한 문화권의 만신전을 침략자의 만신전 아래로 종속시키는 결과를 낳을 수 있었다. 문화 교류는 그리스인, 에트루리아인, 로마인에게서 보이는 것처럼 "같은" 신이 다른 이름으로 두 곳에서 숭배되게 하거나, 나중에 고대 그리스에서 숭배된 고대 이집트 신 오시리스처럼 외부 종교 요소의 문화적 전파를 초래하기도 했다.

대부분의 고대 신앙 체계는 신이 인간의 삶에 영향을 준다고 믿었다. 그러나 그리스 철학자 에피쿠로스는 신들은 부패하지 않는 물질적이고 행복한 존재들로서, 세계 사이의 빈 공간에 거주하며 인간사에는 관여하지 않지만, 특히 수면 중에 정신을 통해 감지될 수 있다고 보았다.

고대 그리스

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올림포스 12신의 행렬

고대 그리스의 올림포스 12신(예술과 시의 정전 12신)은 다음과 같다:[13][14] 제우스, 헤라, 포세이돈, 아테나, 아레스, 데메테르, 아폴론, 아르테미스, 헤파이스토스, 아프로디테, 헤르메스, 헤스티아. 디오니소스가 올림포스산에 초대되었을 때 헤스티아가 자리를 내주었다는 설이 있지만, 이는 논란의 여지가 있다. 로버트 그레이브스의 《그리스 신화》는 헤스티아가 자리를 내주었다는 것을 분명히 제시하지 않는 두 가지 출처를 인용하면서도 그녀가 물러났을 것이라고 제안한다.[15][16] 하데스[17]는 지하 세계에 거주했기 때문에 종종 제외되었다. 모든 신들은 힘을 가지고 있었다. 그러나 고대에는 그들의 수에 누가 포함되는지에 대해 많은 유동성이 있었다.[18] 서로 다른 도시들은 종종 같은 신들을 숭배했는데, 때로는 그들을 구별하고 지역적 성격을 명시하는 형용어구를 붙이기도 했다.

헬레니즘 다신교는 그리스 본토를 넘어 이오니아 섬과 해안, 소아시아, 마그나 그라이키아(시칠리아와 이탈리아 남부), 그리고 서부 지중해의 마르세유와 같은 그리스 식민지들로 확장되었다. 그리스 종교는 에트루리아 신앙과 숭배를 조정하여 나중의 로마 종교를 형성했다. 헬레니즘 시대에는 에피쿠로스주의와 같은 철학 학파들이 독자적인 신학을 발전시켰다.[19] 헬레니즘은 실천에 있어 주로 다신교적이고 애니미즘적인 숭배를 중심으로 한다.

민간신앙

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아니티스트 신앙에서 불룰 상은 쌀의 신을 대리하는 역할을 한다.

오늘날 세계의 소위 "민간신앙"(전통적 민족 종교와 구별되는) 대다수는 아시아 태평양 지역에서 발견된다.[20] 이는 다신교 종교의 대부분이 서구 세계 밖에서 발견된다는 경향과 일치합니다.[21]

민간신앙은 종종 애니미즘과 밀접하게 연결된다. 애니미즘적 신앙은 역사적 및 현대적 문화 모두에서 발견된다. 민간신앙은 일신교 사회에 존재할 때 종종 미신으로 치부된다.[22] 민간신앙은 종종 조직화된 권위인 성직자나 공식적인 경전을 가지고 있지 않다.[23] 이들은 다른 종교와 겹치기도 한다. 서구 세계를 지배하는 아브라함계 일신교들은 일반적으로 여러 종교의 실천을 공유하는 것을 허용하지 않지만, 민간신앙은 종종 다른 종교와 겹친다.[22] 다신교 신자들은 여러 종교의 실천과 신앙을 따르는 것을 문제 삼지 않는 경우가 많다.

현대 종교

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불교

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실천하는 전통에 따라, 불교는 최소한 여러 신의 존재를 인정한다는 점에서 다신교로 보일 수 있다. 석가모니는 지도자적 인물이지만 신으로 숭배되지는 않는다. 산스크리트어로 신을 의미하는 데바 역시 숭배의 대상이 아니다. 그들은 불멸하지 않으며 제한된 힘을 가진다. 데바는 전생에 긍정적인 업을 쌓은 인간이었을 수 있으며, 데바로서 다시 태어난 것이다.[24] 일반적인 불교 실천으로는 깨달음을 얻기 위해 의식을 사용하는 탄트라가 있다. 탄트라는 자신을 신으로 보는 것과, 초자연적 대리인이 아닌 상징으로서 신을 사용하는 것에 집중한다.[25] 불교는 다른 종교, 종종 민간신앙과 습합될 때 다신교와 가장 밀접하게 일치한다. 예를 들어, 일본의 토착 다신교 신앙인 신토는 때때로 불교와 습합되기도 한다.[26]

기독교

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기독교는 대개 일신교로 묘사되지만,[27][28] 고대 후기 이래 대부분의 기독교 전통에서 유지되어 온 삼위일체 교리가 순수한 일신교를 배제한다고 주장되기도 한다.[29] 이 교리는 신이 성부, 성자, 그리고 성령으로 구성된다고 가르친다. 신성이 세 개의 구별되는 위격이기 때문에, 어떤 이들은 기독교를 다신론의 한 형태인 삼신론으로 간주해야 한다고 믿는다.[30][31] 기독교는 "하나의 신이 세 위격과 하나의 본질로 존재한다"고 주장하지만,[32] 신성이 개별적 정체성을 가진 단일한 인격일 수는 없다고 본다. 기독교는 유대교로부터 "유일신"이라는 개념을 물려받았으며 그 일신교적 교리가 신앙의 핵심임을 유지하고 있다.

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기독교는 삼위일체 개념 때문에 진정한 일신교가 아니라는 주장이 있다.

서구 학자이자 스스로를 다신교도라 밝힌 조던 페이퍼는 다신교를 인류 문화의 정상적인 상태로 간주한다. 그는 "가톨릭 교회조차 성인들에 대한 '공경'을 통해 다신교적 측면을 보여준다"고 주장한다. 반면, 그는 일신교 선교사들과 학자들이 다신교 종교 내에서 원시 일신교나 최소한 단일신교를 보려고 애썼으며, 예를 들어 중국의 하늘과 땅 쌍에서 하늘의 왕만을 취해 하늘의 왕이라 부른 마테오 리치의 경우를 예로 든다.[33] 1508년 런던의 한 롤라드파 윌리엄 포티어는 6명의 신을 믿는다는 혐의를 받았다.[34]

몰몬교

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후기 성도 운동의 창시자인 조셉 스미스 주니어는 "신의 복수성"을 믿으며 다음과 같이 말했다: "저는 항상 신은 구별되는 인격체이며, 예수 그리스도는 하나님 아버지와는 별개의 구별되는 인격체이고, 성령은 구별되는 인격체이자 영이라고 선언해 왔습니다. 이 셋은 세 개의 구별되는 인격체이자 세 명의 신을 구성합니다."[35] 개신교에서 발생한[36] 몰몬교는 사람들이 내세에서 모든 면에서 하나님처럼 될 수 있다는 가설인 승영을 가르친다.[37] 몰몬교는 또한 하늘에 계신 어머니의 존재를 긍정하며,[38] 몰몬교도들 사이의 지배적인 견해는 하나님 아버지가 한때 자신의 더 높은 하나님과 함께 행성에 살았던 인간이었으며, 이 더 높은 하나님을 따른 후 완벽해졌다는 것이다.[39][40] 몰몬교의 일부 비평가들은 몰몬경의 진술들이 하나님에 대한 삼위일체적 개념을 묘사하지만(예: 틀:Mormonverse; 틀:Mormonverse), 후대의 계시에 의해 대체되었다고 주장한다.[41] 몰몬 우주론 내의 가르침으로 인해 일부 신학자들은 이것이 무한한 수의 신들을 허용한다고 주장한다.[42][43][44][45][46][47]

몰몬 신학은 성부, 성자, 성령의 통일에 관한 성경적 진술들이 본질이 아닌 목적의 통일을 의미한다고 가정한다.[48] 그들은 초기 기독교 교회가 사도 시대 이후의 신학자들이 그리스 형이상학 철학(예: 신플라톤주의)을 기독교 교리에 통합하기 시작할 때까지는 신성을 비물질적이고 형태가 없으며 공유된 본질의 관점에서 특징짓지 않았다고 믿는다.[49][50] 몰몬교도들은 하나님의 본성에 관한 진리가 현대의 계시를 통해 회복되었으며, 이는 인간 영의 문자 그대로의 아버지이신 자연적이고 신체적이며 불멸의 하나님이라는 원래의 유대-기독교 개념을 재확립했다고 믿는다.[51][52] 몰몬교도들은 하나님 아버지만이 항상 그들의 하늘에 계신 아버지, 최고의 "신들의 신"(신명기 10:17)이 될 것이기 때문에 그에게만 기도한다. 몰몬교도들이 하나님 아버지만을 숭배한다는 점에서 그들은 자신들을 일신교도로 간주한다. 그럼에도 불구하고, 몰몬교도들은 하나님의 말씀을 받는 이들이 "신들"이라는 칭호를 얻을 수 있다는 예수의 가르침(요한복음 10:33–36)을 고수하는데, 왜냐하면 그들은 하나님의 문자 그대로의 자녀로서 하나님의 신성한 속성을 취할 수 있기 때문이다. 몰몬교는 "하나님의 영광은 지혜"(교리와 성약 93:36)라고 가르치며, 모든 것에 대한 아버지의 완전한 이해를 공유함으로써 예수와 성령 모두가 신성하다고 가르친다.[53]

힌두교

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힌두교는 단일 종교도, 조직화된 종교도 아니다. 다양한 종교적 전통과 실천들이 이 포괄적인 용어 아래 묶여 있으며, 일부 현대 학자들은 이들을 인위적으로 통합하는 것의 타당성에 의문을 제기하며 "힌두교들"이라는 복수형으로 말해야 한다고 주장한다.[54] 유신론적 힌두교는 일신교적 경향과 다신교적 경향, 그리고 두 구조의 다양한 변형이나 혼합을 모두 포함한다.

힌두교도들은 프라티마, 즉 우상의 형태로 신을 숭배한다. 프라티마의 푸자는 창조를 만들고, 유지하며, 해체하는 형태가 없고 추상적인 신성(브라흐만)과 소통하는 방식과 같다. 그러나 일부 종파들은 신에게 형태를 부여할 필요가 없으며 신은 어디에나 존재하고 인간이 만질 수 있게 보거나 느낄 수 있는 것을 넘어선다고 주장해 왔다. 이러한 신들은 적절한 봉헌 의식 없이는 숭배되지 않았다.[55] 봉헌 의식 후에 우상은 더 이상 돌이나 금속으로 남아 있지 않고 일시적 또는 영구적인 신성 상태에 도달한다고 믿어졌다.

일부 힌두교 철학자와 신학자들은 단일한 신성 본질을 가진 초월적 형이상학적 구조를 주장한다. 이 신성 본질은 일반적으로 브라흐만이나 아트만으로 지칭되지만, 이 절대적 신성 본질의 본성에 대한 이해는 베단타와 같은 많은 힌두 철학 전통을 정의하는 경계선이 된다.

힌두교 평신도들 중에는 브라흐만으로부터 나오는 여러 신을 믿는 이들이 있는가 하면, 더 전통적인 다신교와 단일신교를 실천하는 이들도 있다. 이러한 실천은 다른 신들의 존재를 인정하면서 하나 이상의 개인적인 신에게 숭배를 집중한다.

학문적으로 말해서, 힌두교의 근간이 되는 고대 베다 경전은 수천 년 동안 내려온 4개의 공인된 가르침 계통(전승)을 설명한다(파드마 푸라나). 그중 4개는 절대적 진리가 유대-기독교 신학에서처럼 완전히 인격적이라고 주장한다. 그들은 근원적인 원래의 하나님은 인격적이며, 창조 전체에 걸쳐 초월적이면서도 내재적이라고 말한다. 하나님은 프라티마(우상) 숭배를 통해 접근할 수 있으며, 이들은 베다에서 하나님의 다양한 역동적이고 영적인 형태와 동일하다고 묘사되는 "아르차-비그라하"라고 불린다. 이것이 비슈누파 신학이다.

아디 샹카라차리야에 의해 설립된 5번째 베다 영성 계통은 절대자가 명확한 차별, 의지, 사고 또는 지성이 없는 브라흐만이라는 개념을 장려한다.

힌두교의 스마르타 종파에서 샹카라가 펼친 아드바이타 철학은, 그 모든 것이 하나의 비인격적인 신성한 힘인 브라흐만의 발현일 뿐이라는 이해 하에 수많은 신에 대한 숭배를 허용한다. 따라서 샹카라를 포함한 베단타의 여러 학파에 따르면, 비슈누, 시바, 가네샤, 하누만, 락슈미, 칼리, 파르바티, 두르가, 라마, 크리슈나 등 힌두교에는 수많은 신이 있지만, 그들은 본질적으로 같은 "존재"의 다른 형태들이다. 그러나 많은 베단타 철학자들은 같은 비인격적인 신성한 힘이 아트만의 형태로 모든 개인들을 통합한다고 주장한다.

하지만 다른 많은 힌두교도들은 다신교가 일신교보다 훨씬 더 바람직하다고 본다. 예를 들어, 람 스와루프는 베다를 명확히 다신교적인 것으로 지적하며,[56] "오직 다신교의 어떤 형태만이 이 다양성과 풍요로움을 정당하게 대우할 수 있다"고 명시한다.[57]

나사디야 수크타 (비영원성에 대한 찬가, 우주의 기원):

그때에는 비존재도 존재도 없었네;

공간의 영역도, 그 너머의 하늘도 없었네;

무엇이 움직였는가? 어디에서? 누구의 보호 아래?

그때에는 죽음도 불멸도 없었네;

밤도 낮도 구별하는 징표가 없었네;

그 '하나'가 바람 없이 자신의 충동으로 숨 쉬었네;

그 외에는 그 너머에 아무것도 없었네.

처음에는 어둠이 어둠에 숨겨져 있었네;

구별되는 표시 없이, 이 모든 것은 물이었네;

생겨나고, 공허로 덮여 있던 그것;

그 '하나'가 열의 힘으로 생겨났네;

누가 진정으로 아는가? 누가 여기서 선포할 것인가?

어디서 이것이 생산되었는가? 이 창조는 어디서 왔는가?

신들은 이 우주의 창조와 함께 나중에 왔네.

그렇다면 누가 그것이 어디서 일어났는지 아는가?

신의 의지가 그것을 창조했는지, 아니면 그분이 침묵했는지;

아마도 그것은 스스로 형성되었을지도, 아니면 그렇지 않았을지도;

세상의 지고한 브라흐만, 모든 곳에 퍼져 있고 모든 것을 아시는 분

그분이 진정 아시니, 그렇지 않다면 아무도 알지 못하네

-리그베다 10.129 (요약, 번역: 크레이머 / 크리스천)

일부 힌두교도들은 이러한 다신교 개념을 다형론, 즉 많은 형태나 이름을 가진 하나의 하느님이라는 의미로 해석한다. 주요 힌두교 경전인 리그 베다는 다음과 같이 명확히 설명한다:

그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라 부르고, 그는 하늘을 나는 고귀한 가루트만이라네. 하나인 것을 현자들은 여러 가지로 칭하니, 그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리스반이라 부르네. 제1권, 제164찬가, 46절 리그베다

유대교 및 사마리아교

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조로아스터교

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아후라 마즈다가 최고의 신이지만, 조로아스터교가 다른 신들을 부정하는 것은 아니다. 아후라 마즈다에게는 아나히타, 스라오샤, 미트라, 라슈누, 티슈트리야 등을 포함한 "선한 대리인"인 야자타가 있다. 리처드 폴츠는 이슬람 이전 시대의 이란인들이 이 모든 인물들, 특히 미트라와 아나히타를 숭배했다는 증거를 제시했다.[58]

프로즈 옥토르 셰르뵈는 조로아스터교를 단일신교이자 "질서 정연한 우주의 아버지인 하나의 최고 신을 가진 이원론적이고 다신교적인 종교"라고 설명한다.[59] 다른 학자들은 조로아스터교가 "일신교, 이신교, 또는 최고의 신을 믿는 단일신교" 사이에서 갈등하는 그림을 제시하는 역사적 문헌들 때문에 이것이 불분명하다고 말한다.[60]

텡그리 신앙

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텡그리 신앙의 본질은 논쟁의 여지가 있다. 많은 학자에 따르면 텡그리 신앙은 원래 다신교였으나, 하늘의 신 괵 텡그리가 최고의 신인 일신교 분파가 왕조적 정당성 확보를 위해 발전했다. 텡그리 신앙이 지역 민중의 다양한 민간신앙에서 형성되었으며 다양한 분파를 가졌을 수 있다는 점에는 동의한다.[61][62][63]

텡그리 신앙은 귀족 계층의 제국 수준에서만 일신교였으며,[64][65][66] 어쩌면 12~13세기가 되어서야(몽골 제국 시대의 고대 애니미즘 샤머니즘의 후기 발달 형태) 그랬을 것으로 추측된다.[67]

장 폴 루에 따르면, 일신교적 개념은 다신교 시스템에서 진화한 것이며 텡그리 신앙의 원래 형태는 아니었다. 일신교적 개념은 "하늘에 신이 한 분 계시듯이 지상에도 통치자는 한 명이어야 한다..."는 식으로 왕조의 통치를 정당화하는 데 도움이 되었다.[68]

다른 이들은 텡그리 자체가 절대자가 아니라, 후에 텡그리 신앙으로 알려진 다신교 샤머니즘의 상층부 세계에 있던 많은 신 중 하나인 천공신에 불과했다고 지적한다.[69]

이 용어는 또한 몇몇 현대 튀르크-몽골 원주민 종교적 운동과 가르침을 설명한다. 현대의 "정치적" 텡그리 신앙의 모든 추종자들은 일신교도이다.[70]

현대 이교

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현대 이교는 신이교 및 현대적 이교라고도 하며,[71] 근대 이전 유럽의 다양한 역사적 이교 신앙에서 유래했거나 그러하다고 주장하는 일군의 현대 종교적 운동이다.[72][73] 공통점이 있음에도 불구하고, 현대 이교 종교 운동들은 다양하며 그들 모두가 공유하는 단 하나의 신앙, 실천 또는 경전 세트는 없다.[74]

위카의 창시자 제럴드 가드너는 고대 다신교를 부활시키는 데 도움을 주었다.[75][76] 잉글랜드인 오컬트주의자 디온 포춘은 온건파 다신교의 주요 유행을 선도한 인물이었다. 그녀의 소설 The Sea Priestess에서 그녀는 "모든 신은 하나의 신이며, 모든 여신은 하나의 여신이고, 하나의 입문자가 있다"라고 썼다.[77]

재건주의

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재건주의 다신교도들은 역사, 고고학, 언어학 연구와 같은 학문적 규율을 적용하여 파편화되거나, 손상되거나, 심지어 파괴된 노르드 이교, 로마, 켈트 종교와 같은 고대 전통 종교를 부활시킨다. 재건주의자는 조상들의 방식에 기초하면서도 현대 생활에서 실천 가능한 진정한 실천을 부활시키고 재건하기 위해 노력한다. 이 다신교도들은 자신들의 종교가 역사적 종교로부터 영감을 받았을 뿐만 아니라, 많은 경우 그러한 종교들의 연속이나 부활이라고 간주한다는 점에서 신이교와 뚜렷이 다르다.[78]

위카

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위카는 제럴드 가드너가 창시한 이원신교적 신앙으로 다신교를 허용한다.[79][80][81] 위카 교도들은 특히 섬의 주와 주인을 숭배한다(그들의 이름은 서약에 묶여 있다).[80][81][82][83] 이는 스스로를 위카교도라 생각하기 위해 사제직으로의 입문을 요구하는 정통 의식의 신비주의 종교다.[80][81][84] 위카는 이원성과 자연의 주기를 강조한다.[80][81][85]

세레르족

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아프리카에서 세레르족의 종교 내 다신교는 신석기 시대 또는 어쩌면 그보다 더 이전인, 세레르족의 조상들이 타실리나제르에 자신들의 팡골을 표현했던 시대로 거슬러 올라간다.[86] 세레르 종교에서 최고의 창조신은 루그이다. 그러나 세레르 종교에는 많은 신들[87]과 팡골(단수: 팡굴, 신성과의 중재자)이 있다.[86] 각자는 고유한 목적을 가지며 지상에서 루그의 대리인 역할을 한다.[87] 캉긴어군을 사용하는 세레르족의 하위 그룹들 사이에서 루그는 코욱스로 알려져 있다.[88]

모욕적 용어로서의 사용

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"다신교도"라는 용어는 때때로 이슬람 국가 (ISIL)과 같은 수니파 이슬람 극단주의 단체들에 의해 시아파 무슬림들을 지칭하는 비하적 의미로 사용되며, 그들은 시아파가 "이맘 알리와 같은 역사적 인물들에게 보여주는 경외심 때문에 이슬람의 일신교적 신조에서 벗어났다"고 본다.[89]

자기애주의에 반대하는 폴 비츠는 미국을 "가장 다신교적인 국가"라고 불렀다.[90]

이 용어는 때때로 사무엘 퍼처스와 같은 개신교 사상가들에 의해 "성인, 성화상, 그리고 제병"에 대한 숭배를 비난하는 반가톨릭주의적 차원에서 사용되기도 했다.[91]

다신이신론

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다신이신론(Polydeism)은 이신론의 다신교적 형태를 지칭하는 혼성어로, 우주가 다수의 신들에 의해 공동 창조되었으며, 각 신은 우주나 다중 우주의 일부를 창조한 후 그 진화에 더 이상 개입하지 않았다는 믿음을 포함한다. 이 용어는 고대 그리스어 πολύ("많음")와 라틴어 deus("신")의 합성어이다.

이 개념은 일신교적 신이 우주를 창조했음에도 현재 전혀 관심을 보이지 않는다는 이신론의 명백한 모순을, 우주가 많은 신들의 구성물이라면 그들 중 누구도 우주 전체에 관심을 갖지 않을 것이라고 가정함으로써 해결한다.

이 개념을 가르쳐온 크레이턴 대학교 철학 교수 C. D. 브로드의 제자인 윌리엄 O. 스티븐스는,[92] 브로드가 1925년 논문 "개인적 신에 대한 믿음의 타당성"에서 이 개념을 투영했다고 제안한다.[93] 브로드는 신의 존재에 대한 논증들이 "과거에 설계하는 정신이 존재했음을 증명하는 경향이 있을 뿐, 현재 존재한다는 것을 증명하지는 않는다. 이 논증과 완전히 양립할 수 있는 것은 하나님이 오래전에 죽었거나 우주의 다른 부분으로 관심을 돌렸을 수도 있다는 것이다"라고 언급하며, "사실들 중에 그러한 존재가 하나뿐이라고 암시하는 것은 아무것도 없다"고 지적했다.[94] 스티븐스는 브로드가 이를 데이비드 흄으로부터 유도했다고 주장한다. 스티븐스는 다음과 같이 말한다:

목적론적 논증에 대한 데이비드 흄의 비판에는 우리가 아는 한, 전능하지는 않지만 매우 강력한 신성한 존재들의 위원회가 협력하여 세상을 창조했을 수 있고, 그 후에는 방치했거나 심지어 존재하지 않게 되었을 수도 있다는 논증이 포함되어 있다. 이것이 다신이신론이 될 것이다.

이 용어의 이러한 사용은 최소한 로버트 M. 보우먼 주니어의 1997년 에세이 '창세기부터 요한계시록까지의 변증학'만큼 일찍 시작된 것으로 보인다.[95] 보우먼은 다음과 같이 썼다:

오늘날 무신론, 회의주의, 이신론으로 대표되는 유물론 (에피쿠로스주의자들이 예시함). 유물론자는 우월한 존재들을 인정할지 모르지만, 최고의 존재는 믿지 않는다. 에피쿠로스주의는 기원전 300년경 에피쿠로스에 의해 설립되었다. 그들의 세계관은 "다신이신론"이라 불릴 수 있다: 많은 신이 존재하지만, 그들은 단지 초인적인 존재들일 뿐이다. 그들은 멀리 떨어져 있고 세상에 관여하지 않으며, 인간에게 위협을 가하지도 희망을 주지도 않는다. 에피쿠로스주의자들은 신들이 두려움의 대상이 되지 않거나 무엇을 하거나 말할 것을 기대하지 않는 한 전통적인 종교나 우상숭배를 충분히 무해한 것으로 간주했다.

사회학자 수잔 스타 세레드는 그녀의 1994년 저서 '여성이 지배하는 종교'에서 "천국에 아버지는 없다: 양성구유와 다신이신론"이라는 제목의 장을 포함하며 이 용어를 사용했다. 그녀는 "하나 이상의 초자연적 실체에 대한 일련의 믿음을 '다신이신론'으로 설명하기로 선택했다"고 썼다.[96] 세레드는 "정령이나 조상"의 영향을 주장하는 다신교 시스템과 비신론적 시스템 모두를 포착하기 위해 의도했으므로, 이 용어를 다신교의 상당 부분을 제외하는 것이 아니라 다신교를 포함하는 방식으로 사용했다.[96] 그러나 이 용어의 이러한 사용은 부재하는 창조신을 설명하기 위한 개념으로서의 이신론의 역사적 오용과 불일치한다.

같이 보기

[편집]

각주

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내용주

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  1. ↑ 요루바 종교는 단일신교, 다신교, 또는 확산된 일신교로 다양하게 묘사되어 왔다.

참조주

[편집]
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참고 문헌

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더 읽어보기

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외부 링크

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