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대마초 문화

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대마초 문화(Cannabis culture)는 대마초 소비에 크게 의존하는 사회적 분위기나 일련의 관련된 사회적 행동을 일컫는 말로, 특히 엔테오젠, 기분전환용약물, 의학으로서의 측면이 강하다.

역사적으로 대마초는 엔테오젠으로서 영적 경험을 유도하기 위한 용도로 사용되어 왔는데, 가장 대표적으로 베다 시대부터 인도 아대륙에서 사용되었으며 그 역사는 대략 기원전 1500년경, 어쩌면 기원전 2000년경까지 거슬러 올라간다.[1] 그 엔테오젠적 사용은 고대 중국,[2] 게르만족,[3] 켈트족,[4] 고대 중앙아시아,[5][6] 그리고 아프리카에서도 기록되었다.[7][8] 근대사에서 이 식물의 영적 사용은 주로 자메이카의 라스타파리 운동과 레게 및 라스타파리의 얼굴이 된 밥 말리와 연관되어 있다. 히피, 비트닉, 힙스터(1940년대 하위문화 및 현대 하위문화 모두), 레이브어, 힙합과 같은 여러 서구 하위문화에서 마리화나 소비는 독특한 특징이었다.

대마초는 이제 "자신만의 언어, 유머, 예의, 예술, 문학 및 음악을 발전시켰다."[9] 닉 브라운리는 다음과 같이 적었다. "아마도 고대의 신비롭고 영적인 뿌리 때문이기도 하고, 이 약물의 심리요법적 효과 때문이기도 하며, 불법이라는 점 때문에 조인트를 피우는 행위 그 자체에도 깊은 상징성이 담겨 있다."[9] 그러나 대마초 문화가 "내성과 신체적 수동성의 발현"이라는 — 대마초 소비자에게 부정적인 "게으름뱅이" 고정관념을 낳은 — 시각은 비교적 현대적인 개념이다. 대마초는 거의 5,000년 동안 다양한 형태로 소비되어 왔기 때문이다.[9] 국제 신경정신약리학 저널에 발표된 연구는 "게으른 스토너 고정관념"을 반박했다고 주장한다. 해당 연구는 대마초 상습 사용자가 비사용자보다 냉담하거나 쾌락불감증일 가능성이 더 높지 않다는 점을 밝혀냈다.[10]

1960년대 반문화는 "현대 대마초 문화의 영광스러운 시절을 요약하는" 시대로 확인되었으며, 우드스탁 페스티벌은 "미국 히피 혁명의 정점이었고, 많은 사람들의 의견에 따르면 대마초 문화가 작동하는 궁극적인 사례"로 기능했다.[9] 대마초의 영향력은 휴일(가장 대표적으로 4/20), 영화(착취 영화 및 스토너 영화 장르 등), 음악(특히 재즈, 레게, 사이키델릭 음악, 랩 음악), 그리고 하이 타임스와 대마초 문화를 포함한 잡지들로 확장되었다. 대마초 문화는 또한 체스와 같은 다른 하위문화에도 침투하여, "봉클라우드 어택"이 위험성이 높은 오프닝 시퀀스를 의미하게 되었다.

사회적 관습

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소비

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대마초는 한때 미국 금주법 시대 동안 "티패드(Teapads)"라고 알려진 클럽에서 판매되었으며, 이 클럽들에서는 주로 재즈가 연주되었다. 대마초 사용은 종종 하류층의 것으로 여겨졌으며 많은 이들에게 혐오의 대상이었다.[11] 대마초가 불법화된 후 그 소비는 은밀해졌다. 수십 년 후 대마초는 일부 지역의 법률에 의해 다시 용인되기 시작했다. 대마초를 소비하기 인기 있는 시간대(오후 4시 20분)에서 이름을 딴 420과 같이 대마초 소비를 둘러싼 관습이 형성되었으며,[12] 4월 20일(4/20)을 기념하게 되었다. 사회적 환경에서 소비될 경우 대마초를 다른 사람들과 나누는 것이 권장된다.[13]

완곡어법의 사용

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완곡어법은 오랫동안 하위문화에서 자신의 문화적 요소를 식별하는 데 사용되어 왔으며, 이는 대마초를 포함한 금기시되는 것들에 대한 하위문화에 특히 해당된다.[14][15] 상품으로서의 대마초는 가장 많은 직접적인 완곡어법을 가지고 있으며, 관련 대마초 문화 요소들에 대해서는 더 많은 완곡어법이 존재한다.[14][15] 가장 흔한 대마초 완곡어법 중 하나인 420은 1970년대에 신조어로 만들어졌지만, 다른 용어들은 수 세기나 더 오래되었다. 속어 학자인 조나단 그린은 2017년에 다양한 국가와 미국 주들이 대마초를 비범죄화하고 합법화하고 있음에도 불구하고 여전히 더 많은 속어가 만들어지고 있다고 언급했다. 그는 원래 완곡어법이 필요한 이유가 불법성 때문이었지만, 속어를 사용하는 사람들이 약물의 법적 지위에 초점을 맞추지 않게 되면서 이제는 문화의 일부가 되었다고 제안하며, 타임에 새로운 속어를 만들어내는 것은 "단순히 재미있는 일이기도 하다"고 전했다.[15] 그러나 2021년 연구자들은 인터넷 검열과 자동화된 중재를 피하기 위해 새로운 완곡어법이 만들어지고 있다고 제안했다. 이는 대마초 하위문화 구성원들이 일반적인 속어 단어들이 금지어 목록에 추가되더라도 온라인에서 대마초 사용에 대해 논의할 수 있도록 하기 위함이다. 또한 이러한 이유로 최근의 많은 완곡어법들이 악의 없는 일반 단어들을 재사용하고 있으며, 이러한 단어들은 금지될 가능성이 낮다고 제안했다(예로 "팟"을 들었지만, 이는 더 오래된 용어이다).[14]

완곡어법과 관련된 은어의 사용은 또한 한 사람이 전 세계적으로나 지역적으로나 복잡한 대마초 사용 하위문화에 속해 있음을 식별하게 해주며, 지역마다 다른 용어가 사용된다. 이 은어는 또한 "마리화나 사용자와 유통업자들 사이에서 대화하고, 생각하고, 표현하고, 의사소통하고 상호작용하는 사회적으로 구성된 방식을 제공함"으로써 이러한 하위문화의 정체성에 기여한다. [...] 이러한 단어들은 공동 소비에 포함된 역동적인 표현성과 하위문화 참여자들 사이의 포괄적인 의사소통 시스템으로서의 의미를 전달한다."[16]

예술 분야

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대마초의 정신활성 효과에는 음악을 포함하고 특히 강조하는 예술에 대한 감상력 증대와,[17][18] 창의성 증대가 포함되기 때문에, 그 영향력과 유용성은 다양한 작품에서 발견된다. 1920년대에도 루이 암스트롱의 노래 "Muggles"처럼 대마초의 암호화된 명칭이 음악에 등장했지만, 아티스트들이 이를 명시적으로 언급하기 시작한 것은 1960년대와 1970년대가 되어서였다.[19] 이 시기에 만들어진 대마초 중심의 가사로 유명한 노래와 앨범으로는 비틀즈의 "Got to Get You into My Life", 밥 딜런의 "Rainy Day Women ♯12 & 35#12 and 35", 블랙 사바스의 "Sweet Leaf", 그리고 밥 말리의 대마초 테마 앨범 "Kaya"가 있다.[20]

오늘날 특정 약물 문화 장르에 국한되지 않는 수많은 아티스트들이 자신의 약물 소비와 그것이 어떻게 자신의 작품에 영감을 주었는지에 대해 공개적으로 밝히고 있다.[21][22][23][24] 스눕 독의 마리화나 사랑은 매우 잘 알려져 있으며, 자신의 대마초 라인, 베이퍼라이저 펜, 대마초 문화에 초점을 맞춘 웹사이트를 만들었다.[25] Willie's Reserve라는 대마초 회사를 소유한 윌리 넬슨은 대마초 흡연이 자신의 생명을 구했다고 말하기도 했다.[26] Willie's Reserve 레이블은 마리화나와 삼 금지 조치를 종식시키기 위한 사회 개혁을 촉진하는 것으로 유명하며, 도매 브랜드를 위해 콜로라도 현지 재배자, 추출업자 및 식용 제품 제조사와 협력하고 있다.[27] 반면 제이Z 또한 현재 세계 최대 대마초 기업 중 하나인 TPCO의 '비전 책임자(Visionary Officer)'로서 활동하고 있다.[28] 젊은 아티스트인 Greg Welch는 대마초 꽃, 추출물 및 액세서리를 사용하여 수백 개의 예술 작품을 제작한다.[29] 캐나다 배우이자 코미디언인 세스 로건은 하우스플랜트라는 이름으로 인기 있는 흡연 액세서리 및 가정용품 라인을 운영한다.[30] 대마초 사용에 대해 목소리를 높인 다른 현대 아티스트로는 숀 멘데스[31] 마일리 사이러스, 제이Z, 레이디 가가, 제인 말리크, 위즈 칼리파, 리한나, 그리고 데이브 셔펠이 있다.[25]

말리 가족은 밥 말리의 유산을 이어가기 위해 2016년에 Marley Natural 보관됨 6월 16, 2022 - 웨이백 머신을 시작했다. 현재 콜로라도 대마초 문화의 일부인 Sound Tribe Sector 9은 Green Dot Labs와 제휴하여 독점 하시시 펜을 출시했다.

2024년, 말리 가족은 대마초 회사 Jeeter와 협력하여 밥 말리의 유산을 기리는 한정판 대마초 제품 라인을 출시했다.[32]

문화

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인도 펀자브주의 한 시크교 마을에서 방을 만드는 과정. 힌두교와 시크교의 색채 축제인 홀리에는 일부 취하게 만드는 음료에 방을 곁들이는 관습이 있다.[33]

대마초 — 헴프, 하시시, 그리고 마리화나를 생산하는 식물 — 는 담배와 알코올에 이어 인기를 누리며 20세기 후반부터 세계에서 가장 많이 사용되는 신경정신약물 중 하나가 되었다.[34] 베라 루빈에 따르면, 대마초의 사용은 시간이 지남에 따라 두 가지 주요 문화적 복합체에 의해 포괄되어 왔다: 연속적이고 전통적인 민속 흐름과, 더 제한적이고 현대적인 구성이다.[35] 전자는 성스러운 사용과 세속적인 사용을 모두 포함하며, 보통 소규모 경작에 기반을 둔다: 밧줄, 의류, 의약품, 식품을 위한 식물의 사용, 그리고 "행복감을 유발하는 물질이자 동료애의 상징으로서의 일반적인 사용"이 그것이다.[35][36] 대마초 사용 확장의 두 번째 흐름은 "상업적 제조업자들이 주로 상업적 목적의 섬유로 활용하기 위해 대규모 경작을 사용하는 헴프의 사용"을 포괄하지만, 이는 또한 사이키델릭 경험에 대한 탐구와도 연결된다(이는 파리의 하시시 클럽 결성으로 거슬러 올라갈 수 있다).[36]

대마초는 고대 고대 인도, 루마니아, 이집트, 메소포타미아와 같은 곳에서 고대에 사용되었다.[37][6] 그것은 종종 의약품으로 사용되거나 헴프를 위해 사용되었으며, 주된 소비 경로는 흡연이었다. 또한 이 식물은 많은 유라시아 국가에서 문화적 중요성을 가진다. 헴프는 결혼, 죽음, 탄생, 치유, 보호, 정화와 같은 문화적 의식과 연관되어 있다.[38] 일부 동유럽 민속에서는 헴프가 영혼을 사후 세계와 연결한다고 본다.[38]

시간이 지남에 따라 문화는 더욱 국제화되었고 일반적인 "대마초 문화"가 형성되었다. 이 문화는 스토너 영화라고 알려진 영화 장르를 탄생시켰으며, 이는 주류 영화 운동으로 받아들여지게 되었다.[39][40] 미국에서 이 문화는 자체적인 유명인(토미 총과 티모시 리어리 등)과 잡지(대마초 문화 및 하이 타임스 등)를 탄생시켰다. 2018년 대한민국은 의료용 마리화나를 합법화했다. 대마초는 중국에서 불법이지만 일부 의료 관행과 헴프 제조에 사용된다.[41] 유럽에서 대마초의 기분전환용 사용은 불법이지만, 국가 설문조사에 따르면 성인의 8%가 대마초를 사용한 적이 있다.[42]

인도

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1790년경 인도의 방을 먹는 사람들. 방은 인도 아대륙이 원산지인 대마초의 식용 조제물이다. 이는 기원전 1000년경부터 고대 인도의 힌두교도들에 의해 음식과 음료로 사용되어 왔다.[43]

대마초는 인도 아대륙이 원산지이다.[44] 대마초는 수천 년 전 인도 아대륙의 고대 힌두교도들에 의해서도 사용되었던 것으로 알려져 있다. 이 허브는 산스크리트어 및 기타 현대 인도아리아어군 언어로 간자(산스크리트어: गञ्जा, IAST: gañjā) 또는 간지카라고 불린다.[45][46] 일부 학자들은 베다에 언급된 고대 약물 소마가 대마초였다고 주장하지만, 이 이론은 논란이 있다.[47]

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인도 콜카타에서 대마초를 피우는 한 남성

오늘날 대마초는 종종 방으로 만들어지며, 이는 인도 아대륙의 전통과 관습에서 필수적인 부분이 되었다. 인도 농촌의 일부 지역에서는 사람들이 대마초 식물에 다양한 의약적 특성을 부여한다. 적절한 양을 섭취하면 방은 발열, 이질, 일사병을 치료하고, 가래를 제거하며, 소화, 식욕을 돕고, 말하기 장애와 혀짤배기소리를 치료하며, 신체에 활력을 준다고 믿어진다.[48]

자메이카

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8세기경 대마초는 아랍 상인들에 의해 중앙 및 남부 아프리카로 도입되었으며, 그곳에서 다가로 알려져 있다.[49] 많은 라스타들은 이것이 자신들이 되찾고 있는 아프리카 문화의 일부라고 말한다.[50] 그것은 때때로 요한계시록 22장 2절에서 각색된 문구인 "민족의 치유(the healing of the nation)"로 불리기도 한다.[51]

대안으로, 20세기에 영국령 인도에서 카리브해로 수천 명의 힌두교도와 무슬림들이 계약 노동으로 이주한 것이 이 문화를 자메이카로 가져왔을 가능성이 있다. 많은 학자들은 폐지 이후 자메이카 환경에서 인도인 이주 노동자들의 유입으로 인한 간자 성사의 인도-카리브해 기원을 지적한다. "자메이카에서 대규모 간자 사용...은 인도인 계약 노동자들의 유입 이후 시작되었다."(Campbell 110). 드레드록을 한 신비주의자 사두나 수피 칼란다르 및 데르비시로 알려진 종종 금욕주의적인 자타들은 고대부터 남아시아에서 물담배와 코코넛 껍질 물담배를 통해 대마초를 피워 왔다. 또한, "chalice"라는 언급은 "jam-e-qalandar"(수피 금욕주의자들이 사용하는 용어로 '칼란다르의 그릇이나 컵'을 의미)의 음역일 수 있다. 남아시아에서는 흡연 외에도 대마초가 종종 방이라는 음료로 소비되며 대부분의 칼란다르들은 그 이유로 큰 나무 절구를 가지고 다닌다.[52]

미국

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대마초 회사 광고로 랩핑된 사이버트럭

미국 문화에서 마리화나의 역사는 식민지 시대에 시작되었다. 이 기간 동안 헴프는 중요한 작물이었기 때문에 버지니아와 매사추세츠의 식민지 정부는 토지를 소유한 농부들에게 헴프 기반 제품을 위해 마리화나를 재배하도록 요구했다.[19] 미국의 건국의 아버지 중 두 명인 토머스 제퍼슨과 조지 워싱턴은 유명한 헴프 경작자였다.[19] 또 다른 식민지 시대 인물인 존 애덤스는 기분전환용 사용자였으며 헴프의 정신 변화 능력에 대해 기록했다.[19]

비트닉

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마리화나 사용은 하위문화와 관련이 있었으며, 1950년대 동안 올더스 헉슬리의 1954년 저서 지각의 문은 약물에 대한 관점에 더 큰 영향을 미쳤다. 대마초와 관련하여 비트족은 그것이 중심이 된 첫 번째 세대였다. 마리화나는 문화 교류와 자기 표현의 여러 측면에 통합되었다. 그들의 대마초 동화는 나중에 히피 운동에 영향을 미치게 된다.[53]

히피

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비트닉의 뒤를 이어 많은 히피들이 대마초를 즐겁고 양성적인 것으로 여기며 사용했다. 식물을 재배하는 것은 히피들 사이에서 흔한 관습이었다. 1960년대와 1970년대에 히피들은 많은 문화적 및 주류 규범에 저항했으며, 마리화나를 공유하는 물질 선택은 단결의 표시로 작용했다. 초기에 꽃봉오리보다 상대적으로 THC 함량이 적은 대마초 잎은 히피들에 의해 피워졌다.[54]

그러나 커뮤니티 내에는 자유를 달성하는 뚜렷한 방법으로 약물을 완전히 거부하는 사람들도 있었다.

힙합

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도심 청년들에 의한 강력한 약물 사용의 폄하는 힙합 문화에 마리화나가 뿌리내리는 데 중요한 역할을 했다. 블런트는 선호되는 소비 방식이다.[3] 사이프러스 힐의 데뷔와 닥터 드레의 The Chronic 이후, 1990년대 초는 힙합 현장에서 대마초를 금기에서 일반적인 것으로 바꾸어 놓았다. 식물에 대한 가사, 마리화나 잎 이미지, Zig-Zag 롤링 페이퍼와 같은 흡연 액세서리에 대한 언급이 담긴 노래들은 마리화나에 대한 관점을 바꾸었다.[10] "나는 마리화나/대마초가 항상 문화의 일부였다고 생각한다, 단지 언더그라운드였을 뿐이다,"라고 센 독은 Cuepoint에 말했다.[55]

호주

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시드니의 게토레이 플라스틱 음료수 병으로 만든 봉. 위; 애스퀴스, 2022 아래; 달링허스트, 2026

호주의 피해 감소 정책은 공공 의료에서 제공하는 약물 및 치유의 한 형태로 특정 약물 사용의 합법성을 허용한다. 이는 미국 국립 의학 도서관이 DSM-IV라고 지칭하는 것에 따라 대마초 사용자의 대마초 의존도를 높이는 결과를 초래했다.[56]

2016년 국가 약물 전략 가계 조사에 따르면 12세 이상 호주인의 최소 34.8%가 생애 동안 최소 한 번 이상 대마초를 사용한 적이 있으며,[57] 이는 12세 이상 호주인의 86.2%가 생애 동안 최소 한 번 이상 알코올을 소비한 것과 비교된다.[57]

또한 설문조사가 실시되기 전 12개월 동안 호주인의 최소 10.4%가 최소 한 번 이상 대마초를 피운 것으로 나타났다.[57]

네덜란드

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암스테르담에서 스티커로 완전히 덮인 커피숍 "Green Place"의 외부 파사드. 2024

"관광객들은 대마초가 완전히 합법이라는 인상을 받고 네덜란드로 몰려들지만, 1976년부터 관용 정책에 따라 규제된 '커피숍'에서 하시시와 마리화나의 판매가 허용되었을 뿐이다"라는 지적이 있다.[58] 이 규제된 커피숍은 마리화나가 '소프트 드럭'으로 분류되기 때문에 특정 엄격한 조항 하에 대마초를 판매하며,[2] 이 관용 시스템은 일반적으로 성공적이라고 간주되지만 약물 관광과 대마초 재배 방식에 대한 우려도 제기된다.[1]

이러한 관용 시스템은 "...대마초 판매는 용인되지만, 소프트 드럭의 재배는 불법이다. 결과적으로 커피숍은 종종 '뒷문'을 통해 대마초를 구입한다..."는 것을 의미한다는 언급이 있다.[59] 종종 언급되듯이,[59] 커피숍과 재배자 사이의 판매가 이루어질 때 "...당국은 못 본 척한다...".[59]

2022년에 대마초 재배자들에게 법적인 대마초 재배를 허용하는 3년 사면 전환 기간을 부여하는 새로운 실험이 시작되었다.[59] 2023년 12월에 두 번째 새로운 실험이 시작되었으며, 이 실험에서 틸뷔르흐와 브레다의 커피숍들이 규제된 대마초와 하시시 판매를 시작했다.[60] 2024년 6월에는 이것이 기존 관용 시스템 하의 다른 제품과 함께 규제된 대마초를 판매하기 시작한 10개 참여 지방 자치 단체의 모든 커피숍으로 확대되었다.[60]

2025년 4월, 10개 참여 지방 자치 단체의 75개 커피숍에서 새로운 4년 실험이 시작되었으며, 그곳들은 그때부터 "...인증된 재배자 10곳으로부터만 구입할 수 있었다."[59] 이는 2025년 9월에 확장되어 하시시 또한 인증된 재배자로부터만 구입하게 되었다.[61]

이 실험에 참여한 지방 자치 단체 중 하나인 브레다의 시장 폴 데플라는 "고객들은 떠나지 않았다. 가게 매출은 줄지 않았다. 거리 거래가 발생하는 모습도 보이지 않는다... ...수백 명의 사람들이 갑자기 커피숍으로 몰려드는 것도 아니다. 합법화는 앞문이 아니라 뒷문에서 무언가를 바꾸었을 뿐이다."라고 논평했다.[59] 데플라는 더 나아가 "결정을 내리기 위해 실험이 끝날 때까지 기다리지 마라... ...4년 안에 네덜란드 전역의 위선적인 관용 정책을 없애고 싶다면 빨리 행동해야 한다."고 말했다.[59]

행사

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브리티시컬럼비아주 밴쿠버에서 열린 대마초의 날 행사

주목할 만한 대마초 관련 행사로는 카나비스 컵, 세계 마리화나 행진, 한프파라데, 하이 타임스 의료 대마초 컵, 마디그래스, 스파나비스, 토커스 볼 등이 있다.

미국의 연례 행사로는 보이시 헴프페스트, 에메랄드 엠파이어 헴프페스트, 프리덤 랠리, 그레이트 미드웨스트 마리화나 수확 축제, 해시 배시, 미줄라 헴프페스트, 모스크바 헴프 페스트, 전미 대마초 축제, 전미 대마초 정상 회의, 올림피아 헴프페스트, 포틀랜드 헴프스토크 축제, 세일럼 헴프페스트, 시애틀 헴프페스트 등이 있다.

미디어

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마리화나에 대한 미디어 보도는 최근 역사에서 발전해 왔다. 이 약물에 대한 관심과 보도는 1930년대에 대중을 겁주고 여론에 영향을 미치기 위해 그 효과에 대한 조작된 공포 이야기가 사용되면서 시작되었다.[62] 마리화나의 부정적인 의미를 더욱 밀어붙이기 위해 마리화나(1936)와 리퍼 매드니스(1937)와 같은 영화들이 만들어졌다.[19]

대마초 관련 미디어에는 카나비스 플래닛, 하이 타임스, 스토너 TV, 위드튜버가 있다. 웹사이트로는 리플리, 매스루츠, 메리 제인, 프라이스 오브 위드, 위키리프가 있다. 대마초 미디어에 도입된 또 다른 형식인 팟캐스트에는 Seed to CEO, Weed + Grub, Cannabis Law Podcast가 있다.[63]

비디오 게임

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소셜 게임 팟 팜은 플랫폼 전반에 걸쳐 2천만 명의 고유 플레이어를 보유하고, 페이스북에서 100만 명 이상의 사용자를 기록하는 등(2011년 수치) "지구상에서 가장 큰 대마초 커뮤니티"를 만들었다.[64] 위즈 칼리파의 WeedFarm 앱(2017년 출시)은 사용자가 래퍼의 도움을 받아 대마초 농장과 브랜드를 관리하는 캐주얼 모바일 게임이었다.[65] 유사한 타이쿤 스타일 게임들이 많이 출시되었다.

소셜 미디어

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"Twitter와 같은 인기 사이트의 소셜 미디어 게시물은 마리화나 정책에 대한 태도를 반영하며, 합법적인 기분전환용 마리화나 정책을 가진 주에서 더 긍정적인 감정의 마리화나 관련 커뮤니케이션이 생성된다."[66] 소매업체들은 제품을 광고하기 위해 소셜 미디어 플랫폼을 활용할 수 있으며, 때로는 유명인/인플루언서의 보증을 통해 이루어지기도 한다.[67]

같이 보기

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내용주

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  1. 1 2 Courtwright, David (2001). 《Forces of Habit: Drugs and the Making of the Modern World》. Harvard Univ. Press. 39쪽. ISBN 0-674-00458-2. 2023년 4월 20일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2020년 10월 25일에 확인함.
  2. 1 2 Needham, Joseph (1974). 《Science and Civilisation in China: Spagyrical discovery and invention : magisteries of gold and immortality》 (영어). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-08571-7.
  3. 1 2 Rätsch, Christian (2003–2004). 《The Sacred Plants of our Ancestors - Tyr: Myth—Culture Tradition》 2. Ultra!. ISBN 0-9720292-1-4. ISSN 1538-9413.
  4. ↑ Creighton, John (2000). 《Coins and Power in Late Iron Age Britain》. 케임브리지 대학교 출판부. 52쪽. ISBN 978-0-521-77207-5.
  5. ↑ Booth, Martin (2005). 《Cannabis: A History》. Picador. 29쪽. As the seeds of cannabis contain no psycho-active chemicals, it is believed the Scythians were actually casting cannabis flowers onto the stones.
  6. 1 2 “Lab work to identify 2,800-year-old mummy of shaman”. People's Daily Online. 2006. 2013년 11월 3일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2016년 9월 10일에 확인함.
  7. ↑ Dunhill, Alfred (1924). 《The Pipe Book》. London: A & C Black.
  8. ↑ Rubin, 1975. p.45
  9. 1 2 3 4 Brownlee, 2002. "01: Culture"
  10. 1 2 Skumlien, Martine; Mokrysz, Claire; Freeman, Tom P.; Valton, Vincent; Wall, Matthew B.; Bloomfield, Michael; Lees, Rachel; Borissova, Anna; Petrilli, Kat; Giugliano, Manuela; Clisu, Denisa; Langley, Christelle; Sahakian, Barbara J.; Curran, H Valerie; Lawn, Will (2022년 8월 24일). “Anhedonia, apathy, pleasure, and effort-based decision-making in adult and adolescent cannabis users and controls”. 《International Journal of Neuropsychopharmacology》 26 (1): 9–19. doi:10.1093/ijnp/pyac056. PMC 9850660. PMID 35999024.
  11. ↑ “Social History of Marijuana”. 《매사추세츠 대마초 개혁 연합》. 2012년 8월 17일. 2016년 3월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2016년 9월 10일에 확인함.
  12. ↑ Grim, Ryan (2010년 4월 20일). “420 Meaning: The True Story Of How April 20 Became 'Weed Day'”. 《The Huffington Post》. 2019년 3월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2016년 9월 10일에 확인함.
  13. ↑ “Tokers weed guidelines”. 2019년 7월 25일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2016년 9월 10일에 확인함.
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각주

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외부 링크

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